DOKKÔDÔ

Dokkōdō significa: “El camino que debe seguirse sólo” ó “El camino de la soledad“. Es éste el último escrito de Miyamoto Musashi antes de su muerte y no el Go Rin No Sho como comúnmente se cree. Un escrito en el que Musashi escribe a su discípulo Terao Magonojo, los métodos que se debe adoptar para vivir una vida como la que él vivió, una vida marcada y sólo dedicada al camino de la espada.

El escrito consta de 21 preceptos cortos, que son muy difíciles de traducir, con sus consecuentes varias versiones. La siguiente traducción es del Prof. Giichiro Ikeda, que apareció publicada en “Japanese Sword Society/ US Newsletter” en el año de 1965.

La Vía que recorro por mí mismo

1.- Jamás actuaré contrariamente a la moral tradicional.

2.- No tengo parcialidad por nadie ni nada

3.- Nunca intentaré aprovechar ningún momento de facilidad

4.- Pienso poco en mí mismo, pero mucho en la colectividad

5.- Estoy libre de codicia a través de mi vida

6.- Nunca lamento lo que he hecho

7.- De ningún modo envidio a otros por su buena suerte, o me quejo de la mía si es mala.

8.- Nunca me aflijo por la separación de alguien o de algo, en ningún momento.

9.- Nunca reprocho nada a mí mismo o a otros; nunca me quejo sobre mí mismo o sobre los demás

10.- Nunca sueño en sucumbir bajo el enamoramiento (o apasionamiento) por una mujer

11.- Gustos y aversiones, no tengo ninguno.

12.- Sea como fuere el lugar donde vivo, jamás tendré ninguna objeción en su contra

13.- Nunca deseo comida refinada para mí.

14.- Nunca tengo objetos antiguos ni curiosos bajo mi posesión

15.- Jamás realizo purificaciones o abstinencias supersticiosas para protegerme contra las malas influencias

16.- No tengo gusto por implementos de ninguna clase, exceptuando espadas y otras armas

17.- Jamás resentiré de mi vida encausada hacia la rectitud

18.- En absoluto deseo tener ninguna posesión que me otorgue comodidad en mi vejez

19.- Venero a Dioses y Buddhas, pero nunca pienso depender en ellos

20.- Más pronto prefiero dar mi vida que deshonrar mi buen nombre

21.- Nunca, ni por un momento, ni en cuerpo ni alma, me apartaré de la Vía del Sable

A los 12 días del quinto mes, en el segundo año de Shoho (12 de Mayo de 1645), Shimmen Miyamoto Musashi no kami Fujiwara no Genshin

GO RIN NO SHO

Este libro, escrito por Miyamoto Mushashi, es mucho más que un código samurai, mucho más que un texto sobre las condiciones culturales del Japón de los guerreros, mucho más que una serie de retratos sobre la vida de un ronin o un conjunto de saberes relacionados con la ciencia de las artes marciales."El libro de los cinco anillos" es una profunda reflexión sobre la estrategia como modo de aprehender la vida en todos sus sentidos. Conocer a nuestros enemigos y a nuestros aliados, pero sobre todo conocer nuestras propias fortalezas y debilidades.Eminentemente práctico, este código es una oportunidad para pensar en cualquier situación en la cual sea menester usar la estrategia. Razón por la cual, hasta en el mundo de los negocios se consulta este libro como fuente o manual de gestión empresarial.

MIYAMOTO MUSHASHI

Miyamoto Musashi (宮本 武蔵) (1584? - 19 de mayo de 1645), fue un guerrero famoso del Japón feudal. También es conocido en Occidente como Musashi Miyamoto (en japonés el nombre de familia se antepone al nombre de pila, por lo tanto el nombre original es Miyamoto Musashi). Su nombre completo es Shinmen Musashi no Kami Fujiwara no Genshin (”No Kami” es un título nobiliario, mientras que “Fujiwara” es el nombre de una importante familia noble de aquella época). Es autor del reconocido tratado sobre artes marciales titulado: “El libro de los cinco anillos” (Go-rin no sho).

Probablemente nació en 1584, en la población de Miyamoto, provincia de Mimasaka. Los ancestros de Musashi eran una rama del poderoso clan Harima, originario de la provincia de Kyushu, la isla más meridional de Japón. Su abuelo, Hirada Shokan, era un servidor de Shinmen Iga No Kami Sudeshige, amo del castillo de Takeyama y un importante señor feudal de la época.

Cuando Musashi tenía siete años de edad, su padre, Munisai, murió o desapareció (no se sabe exactamente). Ya que su madre había fallecido tiempo atrás, el chico fue puesto bajo la tutela de un sacerdote, tío materno suyo. Con esto, encontramos a Musashi como huérfano durante la época de las campañas de unificación del país del Taiko Hideyoshi. Hijo de samurái, durante una de las épocas más violentas de la historia de Japón, los escritos le describen como un joven de carácter tumultuoso, con gran fuerza de voluntad, y físicamente muy desarrollado para su edad. Su tío insistió en que estudiase las artes del guerrero, y esto, unido a su desarrollo físico y su carácter violento, hizo que pronto se viese involucrado en combates. Se guarda registro de una lucha en la cual derrotó y mató a un guerrero adulto, teniendo tan solo trece años de edad. Su oponente era Arima Kigei, un experto samurái de la escuela de artes marciales Shinto. Musashi le lanzó a tierra y acabó con él golpeándole la cabeza con un palo cuando intentaba levantarse.

El siguiente combate serio acerca del que se tiene constancia, ocurrió cuando Musashi tenía 16 años, y en el cual derrotó a Tadashima Akiyama. En la misma época, abandonó su casa para comenzar un peregrinaje en el cual perfeccionó sus habilidades a través de numerosos combates, tanto en luchas individuales como en batallas. Finalmente se asentó cuando tenía 50 años, ya que consideró haber aprendido todo lo que podía aprender a base de vagabundear. En ese periodo de la historia de Japón hubo muchos guerreros embarcados en peregrinajes similares, algunos en solitario, como Musashi; otros bajo el patrocinio de alguna escuela de lucha o algún señor feudal.

Durante todo este periodo de su vida, Musashi se mantuvo relativamente aparte de la sociedad, dedicándose exclusivamente a la búsqueda de iluminación a través del Camino de la Espada. Dedicado solamente a perfeccionar sus habilidades, vivió de una forma bastante precaria, vagabundeando por el país y durmiendo al raso en lo más frío del invierno, sin preocuparse de su aspecto físico, ni tomar esposa, ni dedicarse a ninguna profesión, aparte de su propio estudio.

En la batalla de Sekigahara, en la cual Ieyasu sucedió a Hideyoshi como máximo dirigente del Japón, Musashi estaba entre las filas del ejército Ashikaga y contra Ieyasu. Es decir, estuvo en el bando perdedor. Sobrevivió no solo a los tres días que duró la batalla, en los cuales murieron alrededor de 70.000 guerreros, sino también a la siguiente caza y masacre de los supervivientes del ejército derrotado.

Depues de Sekigahara, decidió partir en Musha Shugyo, una jornada de auto-perfeccionamiento, en que los samuráis viajaban de ciudad en ciudad, buscando oponentes fuertes para probar sus habilidades.

El Musha Shugyo de Musashi lo llevó a tener más de 60 combates entre los 17 y 30 años, nunca siendo derrotado. Estas disputas casi siempre se coronaban con la muerte del rival. Actitudes como ésta, para nuestros ojos occidentales pueden parecer crueles, pero, para aquel grupo de nobles integrantes de la clase más bastada, la muerte se encaraba con naturalidad. De hecho, a los samuráis se les presentaba las artes militares, para que se transformaran en buenos estrategas, valientes y aptos para tomar decisiones extremas rápidamente. En guerras y disputas, su actitud era serena, aún frente a la muerte. Aquél que encontraba la iluminación por medio del Kenjutsu, desarrollaba una decisión precisa de la realidad, premiada con una conducta digna y honesta. Musashi fue un maestro en el Camino de la Espada. Buscó la perfección en el arte de la espada, hasta que su fama alcanzó las principales cortes de Japón.

A los 30 años, después de vencer a Sasaki Kojiro, considerado uno de los más hábiles samuráis de la época, Musashi pasó por una gran mudanza espiritual. Conforme escribió, años más tarde en su obra más famosa, el Libro de Los Cinco Anillos, Musashi sentía que venció estos duelos no por haber dominado la estrategia, sino que por ser más fuerte, preparado o simplemente por suerte. Pasa, entonces, a buscar el significado más profundo del Camino de la Espada, que lo lleva a entrar en contacto con otras formas de arte, como escultura, pintura, caligrafía y también meditación Zen.

Fue con 50 años que finalmente Musashi alcanzó su objetivo de comprender los principios del camino, conforme escribió en la introducción del Libro de Los Cinco Anillos. Cerca de esta época estableció su estilo, el Niten Ichi Ryu.

En el último período de su vida, Musashi se hizo vasallo del clan Hosokawa, viviendo en el castillo Kunamoto. Dos años antes de morir, Musashi se aisló en la caverna Reigando. Allí escribió el Go Rin No Sho, el Libro De las Cinco Anillos o Esferas, dónde compiló sus conocimientos en las artes de la espada y de la estrategia. Esta obra es hoy usada por ejecutivos de grandes empresas de Japón para trazar estrategias de mercado y ética de los negocios.

Mitos

* Se ha dicho que Musashi solo usaba una Wakizashi y una Katana. Esto no es correcto, ya que la mayoría del tiempo Musashi utilizaba espadas de madera, ya que por la habilidad que tenia, no necesitaba de un borde cortante.

* Leyendas dicen que Musashi nunca se bañaba, por miedo a ser atrapado sin sus espadas. Esto es muy poco probable ya que Musashi era frecuentemente invitado a dojos de maestros famosos y casas de nobles.

* Se ha dicho que Musashi creo el estilo de las 2 espadas, tras ver un duelo europeo en el área de Nagasaki. En esa época, los duelos europeos empleaban una espada larga y una corta, como Musashi lo hacía.

Leyendas

* Según cuentan las historias, un buen día entró un vagabundo con dos espadas, de una gran calidad, en una taberna pidiendo comida, el sujeto apestaba y alrededor suyo revoloteaban tres moscas atraidas por el mal olor que impregnaba toda aquella persona. Al verlo sentado en una mesa, comiendo, dos habitantes del pueblo, empezaron a hablar sobre aquel personaje, preguntándose a quien habría robado aquellos aceros, a tacharlo de ladrón y de pordiosero, cuando en un momento dado y sin mediar palabra, el vagabundo alzó sus palillos en tres suaves y ágiles movimientos, haciendo caer a las tres moscas sobre la mesa, después de haberlas atrapado con los mismos, los pueblerinos huyeron de la taberna despavorida, pues ese era Miyamoto Musashi.

Conversaciones del camino

道の会話

Caminante son tus huellas
el camino nada más;
caminante no hay camino
se hace camino al andar.
Al andar se hace camino
y al volver la vista atrás
se ve la senda que nunca
se ha de volver a pisar.
Caminante, no hay camino
sino estelas sobre el mar.

Antonio machado

- ¿Recuerdas cuando empezamos el camino? Yo recuerdo que al empezar me sentía en un camino recto, sencillo, puede que largo, eso sí, pero fácil de recorrer pasito a pasito. Todo era tan claro…

- Yo tenía muy claro a dónde ir, cómo ir e incluso una idea aproximada del tiempo que iba a llevarme. 1, 2, 3,… y a correr, a ver quién llega primero. ¡Cómo cambian las cosas!

- Cuando uno empieza todo es nuevo y deslumbrante, todo impresiona, y todo lo queremos. Todo parece muy sencillo.

- Ya, luego ves que hay tantos caminos como personas, que el camino no es una senda marcada, son los pasos los que lo definen, y no hay dos personas que hagan el mismo camino, ni siquiera si van juntas, porque cada una dibujará una trayectoria diferente.

- Y para encontrar tu verdadero camino debes cuestionarte en todo momento si ese camino tan cómodo por el que vas te lleva a algún sitio, puede que no, e igual tengas que ir más allá, incluso caminando por el barro, atravesando un pantano. Para encontrar tu camino hay que ser valiente.

- Aunque cuando tu camino empieza a definirse suele ser cuando te empiezas a despreocupar de él, llega un día en que te das cuenta de que llevas mucho tiempo caminando y no recuerdas a dónde querías ir, un buen día descubres que no caminas para llegar, sino que, simplemente, te gusta pasear, vives el camino porque es lo importante. Al principio, al plantarte en el inicio del camino, solo podíamos ver (más bien intentábamos ver) el final, a dónde llevaba. Pero con el paso del tiempo te fijas en que el camino es mucho más que eso, el camino no es la distancia que separa dos puntos, al menos no es sólo eso, el camino son las flores a los lados de la senda, la firme tierra que sustenta nuestros pasos, la suave hierba que nos acaricia los tobillos, la sombra del árbol que nos cobijará unos metros más adelante, la brisa que nos refrescó unos metros más atrás. Y no solo eso, el camino es también el tronco que nos corta el paso, las piedras que se cuelan en nuestros zapatos, los charcos que están por saltar… En el inicio del camino veíamos una técnica y solo nos quedábamos con su objetivo: “Ésta consiste en tirar al tío retorciéndole la muñeca” qué ingenuos éramos, poco a poco, veíamos en esa misma técnica los movimientos de los pies, la distancia, la actitud, el desequilibrio, el tiempo, la fluidez, las direcciones, la psicología, la estrategia,… cada vez veíamos más detalles en el camino, y cada vez andábamos más despacio, porque cada vez nos fijamos en mas cosas. Muchas veces ves a uno nuevo, ves que se sitúa en el mismo camino y que te pasa a toda velocidad, y cree que te ha adelantado, pero el espacio es sólo una de las dimensiones, ¿realmente ha avanzado más? Cuando llegue a un punto avanzado de ese camino ¿habrá llegado allí realmente? Sí, físicamente estará allí ¿pero sabe cómo llegó allí? ¿sabrá de que color era la luz que le ha alumbrado?¿a qué olía la tierra que ha pisado?¿en qué dirección soplaba el viento que le alimentaba? Todo esto me hace pensar en cuántas cosas me fijo en las que antes no reparaba, y me pregunto cuántas me estaré perdiendo aún, y pienso que debería caminar un poquito más despacio.

- Claro, aunque esto no quiere decir que haya que quedarse indefinidamente mirando la misma piedra, ya que quedaríamos atrapados en algo que no nos conduce a nada. Hay que avanzar conscientes de nuestro alrededor, sin obsesionarse con nada, sin perder la perspectiva. Cuando te das cuenta de que tienes que “exprimir” el camino intentas sacarle significado y enseñanzas a todo, pero esto tiene un límite. Podemos mirar un árbol y, fijándonos más, apreciar la textura de su corteza, y, entrar en su corteza para ver sus células, descomponerlas para extraer una molécula y, de ésta, aislar un solo átomo, del que sacaríamos un protón, del que sacaríamos un quark,… ciertamente, a tales niveles, habremos perdido el camino.

- Ya, seguiremos teniendo experiencias, pero no sobre el camino en si.

- Eso es, hay que sacar información del camino pero haciendo camino. Hay que sudar el camino.




Alberto Bravo
Isabel Vázquez

BUFU IKKAN!!!!!

Este es mi sueño, ¡Sí! El viento Divino de los Bushi a través de mí.
Ahora quizás es tiempo de vislumbrar con más claridad un destino de luz para todos los que formamos parte de esta Gran Familia del Ninpo. En lo personal, siempre agradezco desde que me levanto, cuando me acuesto y durante los sueños, condición indispensable para continuar en la senda del Soke. Quizás haciendo un balance rápido, tenga mas deudas que ofrecer que materia tangible que dar, pero continuo agradeciendo por la vida misma; porque cuando parece que todo se oscurece, de pronto comienza a caer un halo de luz sobre mis pasos, y por eso agradezco; porque la vida me dio un ejemplo, mi padre; porque tengo a mi madre; porque Buda puso a mi lado a Graciela, compañera de todos los momentos que nadie ve ni sabe, esos momentos en los cuales uno necesita un aliento, un “dale que todo saldrá bien”, y porque sobre todo nunca me abandonó cuando más la necesité, desde hace un buen rato me espera y banca durante mis viajes para que yo pueda crecer y al la vuelta compartir mi aprendizaje, y por eso soy un agradecido; porque tengo el orgullo sano de contar con un grupo de alumnos amigos que pusieron todo para que no caiga y, si veían que tambaleaba, me sostenían, y por eso agradezco. Porque siento la necesidad de escribir sobre la lealtad y la amistad, porque el Bufu me empuja y me conduce.
No hace mucho cuando todo se ennegrecía, apareció otra vez la luz, y como siempre esa luz tiene nombre y apellido que no lo plasmo en estas líneas porque estoy seguro incomodaría a la persona de quien les hablo; pero estoy seguro de que lo entenderá, y vaya que luz nos dio. No a mí, sino a todos, porque gracias a esa luz hoy, tenemos el Honbu, TanGo Dojo y por eso se que no estoy solo para agradecer esto sino somos unas cuantas almas y espíritus en comunidad que

AGRADECEMOS.
Agradezco a los que se fueron de mi lado buscando su camino, por el tiempo compartido, sin saber quizás ellos que nos une el mismo destino.
¿Y que puedo decir del Soke, que a él no le haya dicho? El sabe que entendí su mensaje, y mi espíritu está mas afilado que nunca, y en su filo podrán ver la luz que refleja el sol de mi Maestro.
Y por si fuera poco, tengo la luz de mi pequeño Buda, que llegó a nuestras vidas hace ya casi cuatro años, que se llama Ailén. Y si algo me hace morder el polvo, la miro a ella y me levanto; en Japón dicen, “Si me caigo ocho veces, me levanto nueve”.

Para ellos y todos Uds. MUCHAS GRACIAS!!!!!!!!!!!!!!!!

Daniel Hernández

Alumno de Hatsumi Sensei

EN LA VIDA COMO EN LA PRÁCTICA...

BUJINKAN BUDO TAIJUTSU

Mucho más que un Arte Marcial


En la vida como en la práctica.

Sumamente imprescindible, tanto en la vida como en la práctica, es actuar con absoluta honestidad y sinceridad. No tiene sentido adoptar posturas artificiales o pretender que nos surjan sentimientos que no tenemos. No debemos tomar la práctica como una obligación. Debemos tomarla como una oportunidad de avanzar en la vida, de luchar contra los límites que nos ponen o nos ponemos, y dejar que aflore la mejor persona que todos llevamos dentro.
Si nuestras aspiraciones u objetivos son difusos, nuestra energía no tiene donde concentrarse.
Dice Nichiren Daishonin (Buda): “Solo su fe determina todas las cosas”.
Una espada es inútil en manos de un cobarde. La poderosa espada del Sutra del Loto debe ser blandida por alguien que tenga coraje en la fe. Lo mismo sucede con el Budô, debemos tener coraje en la fe, dirigirnos en la dirección elegida con la convicción de lograr nuestros objetivos. Seguramente en nuestro camino aparecerán inconvenientes que tendremos que superar, y así debe ser; no nos rendiremos ante la adversidad, no importa cuantas veces nos derriben, lo que importa es volver a levantarse después de cada caída.

“En el Budô, de la nada nace el fuego”.

“Si me caigo ocho veces, nueve Hatten Kyuki dioses demonios me levantarán”.

A todos los Buyu (compañero marcial), confianza y todo mi apoyo para esos momentos.

Ganbate Kudasai!!!!!!

Daniel Hernández Shihan

ESENCIA DEL NINJUTSU

Esencia del Ninjutsu

“Yo creo que el Ninpo, el orden mas alto del Ninjutsu, debería ser ofrecido al mundo como una influencia que guía a todo practicante de las Artes Marciales. Los métodos físicos y espirituales de supervivencia, inmortalizados eventualmente por los Ninja, fueron una de las fuentes de las Artes Marciales Japonesas. Sin un entrenamiento completo y total en todos los aspectos de las artes de combate, el practicante de hoy no puede esperar progresar más allá del mero manejo de ejercicios musculares. Sólo se puede llegar a una iluminación personal por medio de una inmersión total en la tradición marcial como forma de vida.
Confrontando al peligro, trascendiendo el temor a la muerte, y conociendo el coraje y las limitaciones de uno mismo el practicante puede ganar una fuerza e invencibilidad que le permite disfrutar de las flores moviéndose al viento, y apreciar el amor de otros y la Paz en la sociedad.
El logro de la iluminación personal está caracterizado por el desarrollo del “Jihi no Kokoro”, o sea del corazón benévolo. Más fuerte que el amor mismo, el corazón benévolo es capaz de incluir todo lo que constituye la Justicia Universal y todo lo que tiene lugar en el camino “plan del universo”. Nacido del entendimiento ganado de caminar repetidamente entre la vida y la muerte, el corazón benévolo del Ninpo es la llave para encontrar la armonía y un entendimiento del campo espiritual y material.
Después de muchas generaciones de oscuridad en las sombras de la historia, la filosofía de la vida del Ninja está emergiendo de nuevo, porque una vez más, ha llegado la hora en que el destino humano precisa del Ninpo. Que la paz prevalezca, así el hombre puede continuar creciendo y desarrollándose hacia el próximo nivel de existencia.”

Masaaki Hatsumi Soke

BUSHIWA. LA ARMONÍA DEL GUERRERO

BUSHIWA. LA ARMONIA DEL GUERRERO

A finales del año pasado, se comentó que el tema de estudio para este año 2008, sería “Bushiwa, la armonía del guerrero”.

Recuerdo que cuando supe esto, con gran ilusión pensé que este año sería diferente, que no sólo nos limitaríamos a practicar técnicas, sino que además, tendríamos mayor acceso a aquella parte filosófica que junto con las técnicas propias de cada Ryuha conforman el Ninpo.

Asimismo recuerdo que cuando en Febrero de este año viajé a Japón con mi Maestro y hermanos de Budo, lo hacía con una expectación diferente, en parte motivada por la esperanza que tenía de encontrar esto que me había predispuesto a buscar.

Sin embargo, los entrenamientos en Japón, fueron como los recordaba en la anterior vez que estuve allí. Realmente, no encontré la respuesta que buscaba a la pregunta que me había creado. O no la ví.

Pasados unos cuantos meses más, y con la esperanza de avanzar en la solución a mi necesidad de respuesta, o más bien con la desesperanza de ver cómo pasaban los meses y todo seguía igual, le dije a mi Maestro,
“…estamos ya a punto de entrar en el 7º mes del año, y salvo lo poco que pude atrapar en Japón todavía no se cual es verdaderamente el tema de trabajo de este año.
Ya que eres mi Maestro ….si me puedes dar algo de luz, o al menos una cerilla, o insinuarme dónde puedo buscar cerillas, pues lo agradecería.”

La respuesta, muy sabia de mi Maestro, que no comprendí entonces, pero acierto a comprender ahora, fue la siguiente:

“BUSHIWA …ESTA MAS CERCA DE TI DE LO QUE TE IMAGINAS”

Ciertamente. Todas las preguntas y todas las respuestas están ahí, vagando caprichosamente y a veces algunas preguntas se cruzan con su respuesta adecuada, pero otras veces no necesariamente se pueden unir unas con otras. Efectivamente hay preguntas sin respuesta y también hay respuestas que no tienen pregunta. Porque todo lo que es o existe, va inexorablemente unido a lo que no es, o no existe, y en conjunto forman la plenitud. Lo lleno y lo vacío.

No es ciego el que no ve, sino que es más ciego el que se empeña en buscar lo que quiere ver, por qué su empeño en encontrar lo que busca, le impide ver lo que hay a su alrededor. En cambio, el que no busca nada, lo ve todo. Quien pretende llenar algo, queda limitado a LO que pretende llenar, ignorando el resto, en cambio, quien admite la posibilidad del vacío, lo puede contemplar todo. Shizen no Kamae.

Esto me trae a la cabeza unas palabras de Sensei que decían algo así como “Allí donde parece haber algo, puede que no haya nada, en cambio, donde parece que no hay nada, puede que haya algo” . Palabras que yo no puedo dejar de poner relación con el Kyojitsu Tenkan Ho (el arte de crear en el otro la percepción de lo que no existe realmente) o con el In-Yo (lo positivo y lo negativo, el todo y la nada)

Ahora me doy cuenta, de que realmente, mi obcecación por desvelar los secretos del Bushiwa, me ha estado cegando, impidiéndome que viera las respuestas a mis preguntas, impidiéndome ver la luz, la que buscaba y la que no.

Efectivamente, así es. Ahora veo la razón que tenía mi Maestro cuando decía que estaba más cerca de mí de lo que mi imaginaba. Ahora comprendo, que la armonía, está en el Universo, y al mismo tiempo dentro de cada uno, y que para alcanzarla, solamente hay que desprenderse de todo sentimiento de aferrarse a ella, y simplemente ser uno con el universo, armonizar con el universo.

Si no te haces preguntas, podrás ver todas las respuestas, las que necesitas y las que no, pero si te haces preguntas, la búsqueda de su respuesta, que no siempre encontrarás, la necesidad de llenar ese vacío, te impedirá ver el resto de respuestas, limitando tus posibilidades.

NO BUSQUES Y ENCONTRARÁS.

Carlos González

HIROO ONODA, UN SUPERVIVIENTE

Hace cierto tiempo llegó a mis oídos una historia de esas que por un motivo u otro me parecen especialmente interesantes y las guardo en un huequito de la memoria para compartirla con vosotros a través del blog en cuanto tengo un poco de tiempo para investigarla y ampliarla un poco más.

Voy a contaros una historia de esas que no suelen aparecer en los libros de historia cuando se habla de la Segunda Guerra Mundial. Es la historia de un hombre que sin quererlo, se convirtió en héroe y ejemplo a seguir para todos sus compatriotas, pero que sin embargo perdió media vida en el camino. Esta es la historia de Hiroo Onoda, el último samurai.

Hiroo Onoda nació en la ciudad Japonesa de Kainan el 19 de Marzo de 1922 y poco podía imaginar nadie por aquel entonces que con el tiempo se acabaría convirtiendo en todo un símbolo de los valores tradicionales japoneses de resistencia, coraje, lealtad y esfuerzo.

Onoda tuvo una vida muy normal hasta que la guerra se presentó y dividió el mundo en dos trastocándolo inevitablemente todo y obligándole a dejar atrás todos sus planes de futuro, y a su prometida también. Como muchos jóvenes de su época, pasó a engrosar las filas del ejercito japonés. Eso ocurrió en 1941 pero con el tiempo y ya como aspirante a oficial acabo siendo trasladado a la isla filipina de Lubang, donde completaría su formación militar, se convertiría en teniente y asistiría en las labores de protección de la isla y de la base aérea que allí tenían los japoneses frente a los ataques aliados.

Desgraciadamente por mucho empeño que pusieron, el ejercito aliado acabó tomando el control de la isla y la mayor parte de los efectivos japoneses murieron o fueron hechos prisioneros.. excepto Onoda y tres compañeros mas (Yuichi Akatsu, Siochi Shimada y Kinshichi Kozuka) que se refugiaron en la espesura de la selva y las montañas cercanas, aislándose prácticamente del mundo exterior. Esto ocurrió casi cuando la guerra iba a concluir, pero Onoda y sus compañeros nada sabían de esto e iniciaron su particular guerra de guerrillas que se prolongó durante 29 años. Si, leíste bien, 29 largos años a lo largo de los cuales sobrevivieron como buenamente pudieron alimentándose básicamente de frutas y cazando animales salvajes de vez en cuando con sus armas, tratando siempre de no atraer la atención.

No todos tuvieron suerte o aguantaron tanto, Akatsu por ejemplo, acabo rindiéndose a las fuerzas Filipinas en 1950 informando que Onoda y los otros dos soldados estaban vivos en medio de aquella selva. Shimada murió por heridas de arma de fuego en un enfrentamiento con las fuerzas locales en 1954 y Kozuka falleció igualmente en 1972 dejando a Onoda completamente solo.

Durante todos esos años y conocedores de la existencia de estos particulares vagabundos de la selva, las fuerzas locales intentaron muchas veces y siempre en vano hacerles salir de sus escondites y convencerles de que la guerra había terminado. Pero los testarudos japoneses siempre creyeron que todo eran intentos de engañarlos y jamás dieron su brazo a torcer, permaneciendo al abrigo de aquel salvaje paraje como escurridizas sombras imposibles de aprehender y sin dejarse someter por nadie.

Finalmente Onoda fue encontrado por un estudiante japonés, Norio Suzuki, que pudo hablar con él, pero pese a sus intentos, también le resultó completamente imposible convencer a Onoda de que la guerra había terminado. Onoda insistió en que no saldría de la isla a menos que recibiera la orden de su inmediato superior y Suzuki impotente, no tuvo más remedio que regresar a Japón con fotografías suyas y de Onoda que al menos servirían como prueba de su encuentro.
En 1974, el gobierno Japonés consiguió localizar al oficial al mando de Onoda, el comandante Taniguchi, que ya no ejercía como tal, si no como librero pero que aún así se ofreció a viajar a la isla para hablar con Onoda. Entonces y solo entonces aceptó Onoda rendirse y abandonar aquel lugar. Era el momento de regresar a su verdadero hogar, donde fue recibido como un héroe nacional, reclamado por todos los medios de comunicación y convirtiéndose rápidamente en una auténtica celebridad.

Sin embargo, el mundo exterior y su país en concreto habían cambiado demasiado en todos esos años y la mente de Onoda era incapaz de asimilar todo aquello. Finalmente acabó emigrando a Brasil y convirtiéndose en ganadero consiguió amasar una importante fortuna. Se casó con una mujer japonesa cuando contaba con 74 años de edad y escribió un libro donde narraba toda su increíble experiencia y peripecias “No Surrender: My Thirty Year War“.Durante todos esos años en la isla, Onoda mató alrededor de treinta habitantes del lugar en los numerosos enfrentamientos a tiros con la policía y fuerzas de la isla. A pesar de que Onoda siempre aseguró que jamás volvería a aquel lugar, en 1996 regresó y protagonizó un emotivo encuentro con uno de los hombres a los que había disparado en aquellos años y recibió el perdón del presidente Ferdinand Marcos. Hiroo Onoda cuenta en la actualidad con 86 años de edad.

¿QUE ES BUJINKAN?

¿Qué es Bujinkan?

por Emilio Díaz Varela Shidoshi 9º Dan

Siguiendo la práctica, habitual en la propia Bujinkan, de interpretar las cosas a través de un sanshin, un conjunto interconectado de tres elementos, la propia pregunta puede dar lugar a mi entender por lo menos a tres tipos de respuesta. Así, la Bujinkan es para mí un sistema de artes marciales. Pero también, Bujinkan es la organización que agrupa a los que practican este sistema. Y además, Bujinkan es la gente que forma parte de esa organización.

Como elemento aglutinador de estos tres aspectos, como eje en torno al cual giran esos tres elementos, encontramos la figura de Hatsumi Sensei. En mi opinión, Sensei ha concebido la Bujinkan como un sistema de artes marciales fundamentado en nueve escuelas tradicionales, y sobre todo, en cómo le han sido transmitidas las mismas por su maestro, Takamatsu Sensei. Este énfasis en la transmisión, más que en el contenido técnico de las propias escuelas, ha sido probablemente determinante para la formación de Bujinkan Dojo. Si las escuelas hubieran sido transmitidas de forma exclusivamente técnica, o con una visión conservadurista centrada en la tradición (algo improbable, teniendo en cuenta las experiencias en combate real de Takamatsu Sensei), probablemente hubiesen perecido o subsistido simplemente como obsoletas formas de combate medieval. Pero la importancia de sentimiento, intención, y variación hasta el infinito ha caracterizado la transmisión de los nueve ryuha, y de esta forma, Hatsumi Sensei ha sabido tender un puente entre el pasado feudal de las escuelas de artes marciales hasta nuestros días, estableciendo una interconexión entre las técnicas de las diferentes escuelas y obteniendo un resultado que, como sistema, es claramente superior a la suma de sus partes.

Me gusta ver el hecho de que Bujinkan sea una organización a nivel mundial como un aspecto del éxito en la adaptación de la misma a los tiempos actuales. Así, la Bujinkan como organización, complementa a la transmisión en el tiempo antes aludida, con una transmisión en el espacio (y todos sabemos que en Budo, el espacio es muy importante) desde Japón al resto del mundo, de las enseñanzas de Sensei, adoptando una perspectiva global que él mismo insiste en inculcarnos.

La extensión a nivel global de la Bujinkan se realiza mediante ramificaciones cuya terminación es cada una de las personas que forman parte de esa organización, es decir, los practicantes del Budo de Hatsumi Sensei. La apreciación de los aspectos del arte por cada uno de sus practicantes es, por supuesto, diferente, y esta diversidad es uno de los aspectos enriquecedores del arte. En mi caso particular, la pertenencia a la Bujinkan y la práctica del Budo Taijutsu (dos aspectos que son, en realidad, indisolubles) se han filtrado en mí hasta formar parte de mi personalidad. A nivel físico, he vivido un incremento en el conocimiento y comprensión integral del cuerpo y su funcionamiento, proveniente de un entrenamiento en el que prima la economía de movimientos y su eficacia. A nivel mental, la práctica de un Budo, de un arte marcial, en la que una de las variables fundamentales es el enfrentamiento con el peligro real, han dado lugar a una necesidad de comprensión global de los sucesos cotidianos, más allá de su apariencia superficial, y un aumento en la capacidad del nivel de alerta. Espiritualmente, he visto crecer un sentimiento de respeto y amor hacia la vida y sus manifestaciones, proveniente de la progresiva comprensión de la realidad del peligro, la potencialidad del daño, y de la inevitabilidad de la muerte, y una actitud de responsabilidad hacia el mundo compartida con el resto de los seres humanos.

Esta interpretación (¡nuevamente a través de un sanshin!) es una visión personal más, como tantas otras, de la experiencia derivada de la práctica de las artes marciales de Bujinkan Dojo, y que puede ser sentida o definida de forma muy diferente por otros. Nuevamente, esto puede ser interpretado como una forma de riqueza y diversidad dentro de la Bujinkan... Espero simplemente que este texto sirva para contribuir a una puesta en común sobre las ideas y sentimientos de diferentes miembros de la Bujinkan y practicantes de Budo Taijutsu.

LA HONESTIDAD ES LA MEJOR POLÍTICA

Honestidad, confianza, buenas intenciones y sinceridad no son palabras que uno asociaría normalmente con el Ninjutsu, no lo estarían si nosotros como guerreros de las sombras fuésemos victimas de creer en guiones, mitos y la mala publicidad generada desde el exterior de nuestras experiencias y conocimientos del Nunjutsu como una verdadera forma de vida de guerrero.

Los clanes Ninja originales utilizaban los mitos y leyendas de sus poderes sobrenaturales e historias de sus “acciones maléficas” como pretexto para proteger y mantener en secreto la verdadera belleza y poder de sus artes al tiempo que su existencia estaba en juego. Estas mismas historias y creencias de lo que un Ninja es todavía existen hoy. Aunque para aquellos de nosotros que se están esforzando para mejorarse en el sendero del guerrero, que aprendemos las lecciones transmitidas por el Dr. Masaaki Hatsumi, sabemos lo insensatas que son la mayoría de estas historias y creencias. El peligro surge si no sabemos esto o si es de hecho una continua creencia en estas historias que nos dan una visión de nuestro arte. De verdad que hay muchos instructores de Ninjutsu “de engaño y desafortunadamente algunos instructores legítimos” que crecen sobre esta imagen creyendo que están entrenando en el lado oscuro de nuestras artes. Cuando, de hecho, solo sirven a sus propios puntos centrados al utilizar mentiras, engaños y métodos clandestinos contra cualquiera, incluido sus propios estudiantes para asegurar un saludable margen de equilibrio o un sentimiento de poder. Muchos de estos “instructores” se perderán eventualmente entre la masa de las propias historias generadas, verdades a medias y mentiras, que solo ayudan a confundir al estudiante potencial de Ninjutsu incluso más.

Recientemente me pregunté, si no hubiese llegado a envolverme en el Ninjutsu hace siete años, cuando había muy pocos instructores o poca información real disponible, ¿empezaría hoy como un alumno nuevo?. ¡Mi respuesta sería probablemente no!. Con todas las personalidades ahora clamando ser verdaderos instructores Ninja y el montón de material escrito incorrecto y los videos disponibles sin mencionar la falsa imagen en conjunto que se genera en el mundo de las artes marciales de nuestro arte. Siento que, con mi único fondo en las artes de defensa personal y mi necesidad de normas y calidad, optaría por tener mi propia escuela de defensa personal.

Que triste es esto por la necesidad de algunas personas pequeñas de mentes de ser vistas como profesor y figura autoritaria y que mucha buena gente se excluyen de la belleza y el poder de nuestro arte. La verdad es que si el Ninjutsu se asemejara a un libro, entonces solo hay una persona que conozca su contenido y es el Gran Maestro Dr. Masaaki Hatsumi. Hay también un puñado de buenos instructores que han rebuscado suficiente información para responder de su título de instructor, pero el resto son como niños argumentando la historia completa después de haber solo leído unos pocos capítulos o incluso páginas, algunos incluso claman ser expertos sin nunca abrir el libro. ¿Cómo entonces el verdadero estudiante de las artes del guerrero de las sombras espera alguna vez obtener un entendimiento y comprensión del Ninjutsu?. La respuesta es ser honesto, primero de todo con uno mismo. Debes definir claramente cuales son tus creencias de este arte, y que es lo que quieres ahora y esperar lograr en el futuro. El verdadero Ninja debe conocer su propio corazón sólo entonces puede empezar a preguntarse las cuestiones adecuadas y buscar el entrenamiento que le lleven a la iluminación y la maestría que desea. Habiendo sido honesto contigo mismo entonces puedes hacerte sincero con otros. Sólo entonces puedes ser ayudado por aquellos que están más avanzados en el camino que tú. La verdad es un arma poderosa, aunque te darías cuenta que nuestras creencias se basan en la experiencia y lo que creemos que es verdad puede cambiar a la vez que adquirimos más experiencias o almacenamos información nueva. Por lo tanto se como un Ninja y verifica tu información antes de pasarla a otro como un hecho sólido. No te conviertas en herramienta del traficante del chisme y de los buscadores del poder al servicio personal y por lo tanto añadir la confusión a un estudiante adolescente. Si es un sentimiento personal o creencia de lo que hablas, en vez de un hecho verificable ¡entonces dilo así!.

Es mi creencia que una de las grandes amenazas que afectan a la existencia de las artes Ninja aquí en el mundo occidental, no es la imagen del Ninjutsu llevada por la comunidad de las artes marciales, los medios y el público sino los argumentos “políticos”, desinformación e instrucción deficiente que es común entre los practicantes Ninja en el mundo occidental. Yo no lo digo directamente contra aquellos que se han unido a nuestro arte para hacer un embrollo, sino a los estudiantes y profesores del Ninpô genuino que desean emplear su tiempo hábilmente añadiendo confusión. Iluminar a las masas es una tarea desesperada. Como ha sido demostrado por mis propios maestros Masaaki Hatsumi y Stephen Hayes. Como Sensei dice estamos tratando con 900 años de “mala prensa”, pero si empezamos a creerla o a crearla nosotros mismos, entonces el Ninjutsu en occidente está sentenciado. ¡Es hora de crecer! ¡Sé honesto, sé sincero, sé un Ninja!

Por Brin Morgan, Shihan de Bujinkan Dojo

Noticiario “Shinobi Shuei” (Mayo 1990)

DOMINANDO EL INSTINTO DE SUPERVIVENCIA V

Hazte uno con la Naturaleza a través del instinto del Budo

Mucha gente hoy en día analiza los Waza y me piden enseñarles estilos específicos de Waza. Intento ayudarles a aprender lo que no puedes aprender de la lógica. Eso es, “yo no se que, pero pude sobrevivir”. Casi es imposible para la mayoría de los japoneses entender este instinto ya que ellos nunca han tenido que “sobrevivir o morir”. Por el contrario, los extranjeros que no pueden comprender nuestra lengua pueden comprender este instinto. Tengo sentimientos muy mezclados sobre esto. Doy charlas en el exterior casi cada mes a oficiales militares y policías. Normalmente viven con la experiencia del combate real. Ellos siempre me preguntan esta cuestión. “No me importa si pierdo un encuentro. Estoy interesado en saber como sobrevivir”. Para aquellos que experimentan luchas como parte de la vida, su deseo sincero es aprender el verdadero Arte Marcial que puedan usar para sobrevivir. Por lo tanto, fui invitado. Les enseñé Budo muy físicamente. Comprenderán muy bien. Es tan diferente de la mayoría de los japoneses que están más interesados en el análisis y los estilos.

Hay chicos muy destacables ahí fuera. Tengo un alumno que es guardaespaldas de un político americano. Es muy bueno en ello, y muy solicitado. Mide casi dos metros. Es tan fuerte que puede llevar a una persona con una mano. Su habilidad en el tiro esta siempre a punto. Nadie es tan fuerte como el. Sin embargo, esta no es la razón por la que es bueno. Un día, un político encabezaba un mitin. El guardaespaldas que le protegía le paró, diciendo; “Algo malo va a ocurrir. Vámonos”. Después de un instante, una bomba explotó en ese lugar debido a un atentado terrorista. Este tipo de cosas le ocurren muy a menudo. No se trata de si eres fuerte o débil. Se le reconoce como el mejor guardaespaldas, porque puede prevenir el peligro y ayudar a su cliente a sobrevivir. Es un Budoka ideal. Siento profundamente que necesitamos Budokas reales en la actualidad. Tenemos que hacer frente a la situación de “sobrevivir o morir”. Nos gustaría que la gente reconsiderara el sentimiento que da el Budo. No el sentimiento de ganar o perder, sino el de sobrevivir. Tengo que difundir los Waza del Ninpo al mundo, ya que es bueno para todos.

Por Masaaki Hatsumi
Extracto del libro “Ninja Submission”

DOMINANDO EL INSTINTO DE SUPERVIVENCIA IV

Tira el kata y obten un Budo verdadero

Una vez fui invitado a la academia del F.B.I. para dar un discurso. En aquella época, la gente del F.B.I. me dijeron que no era habitual invitar a un Budoka de Japón. La razón era que la mayoría de los Budoka japoneses se preocupaban demasiado de los Kata (formas). Si aprendes de ellas, no serás lo suficientemente flexible y no podrás moverte espontáneamente. Estuve de acuerdo con ellos. El Kata no funciona en un combate real.

Un Ninja necesitaba especialmente ocultar su kata, porque cuando derrotaba al enemigo podía aprender de que escuela era por su Kata y podría entonces a donde dirigirse para vengarse. Si prestas demasiada atención al Kata, no puedes ser flexible contra el ataque del enemigo.

Primero, es importante aprender el Kata para aprender las bases. De otro modo, te saldrás del vagón. Debes entrenar a este nivel. Sin embargo, una vez logres un nivel mas alto, tienes que empezar a esconder el Kata. No puedes mostrar tus técnicas. Puesto que se hacen “invisibles”, puedes sobrevivir. Ser invisible, también, implica ser un artista marcial. Muchos artistas marciales intentan parecer fuertes. Algunos tienen el pelo largo, algunos preciosas barbas, o se pavonean de tener callos en los nudillos. Los artistas marciales en el pasado nunca hacían estas cosas. Porque si la gente veía que eras artista marcial, serían advertidos y serías atacado por detrás. En caso de guerra, te matarían el primero. Por lo tanto, cuanto mas fuerte se hace el artista marcial, mas debe intentar hacerse invisible y pasar inadvertido. Puesto que eran invisibles, podían trabajar mas efectivamente. Me preocupa que la gente no se dé ahora cuenta de esto.

Esos artistas marciales han hecho un Budo japonés enfermizo. Aunque la gente habla mucho de la tradición, las Artes Marciales mas populares hoy sólo tienen cien años de edad. Los Kata cambian todo el tiempo dependiendo de la época y las personas. Lo mas importante a recordar es que no se respetaría la tradición sin primero comprenderlas totalmente y deberíamos dominar el instinto animal que no podemos explicar con palabras. Es muy difícil encontrar un maestro que enseñe así. Fui muy afortunado al encontrar al Maestro Takamatsu dado que el sabía lo que era importante. Me enseñó la esencia del Budo con la combinación perfecta de Imagen, Palabras y Waza.

Por Masaaki Hatsumi

Extracto del libro “Ninja Submission”

DOMINANDO EL INSTINTO DE SUPERVIVENCIA III

El sentido corporal, como los animales salvajes

Si tienes que pensar, no te puedes proteger. Necesitas el instinto de los animales salvajes, los instintos que les hacen moverse en el momento que sienten peligro. El Maestro Takamatsu describía esta habilidad como “poder natural”, o “el sentido corporal”. Existen muchas explicaciones que incluyen palabras como “técnica invisible” o “movimiento oculto”. No puedes lograr esto a menos que poseas “sentido corporal”. Por lo tanto incluso si lees libros, observas imágenes y analizas cada técnica utilizando este principio, nunca comprenderás el Budo real. Un punto importante, es que mucha gente que se denominan así mismos ”Maestro de Artes Marciales” tienden a olvidar que el éxito no tiene nada que ver con la cantidad de Waza que sepas.

Muchos libros y pergaminos se escribieron de forma que incluso si fuesen robados nadie podía decir exactamente lo que estaba escrito. Por lo tanto, si tuvieses esos libros y pergaminos, nunca podrías dominar el Budo.

Al ser esta una época de paz, puedes vivir cómodamente. Pero, si vivieses en el pasado, podías morir en cualquier momento. El Budo no solo consiste en técnicas. Tienes que autoprotegerte en la vida cotidiana. El Maestro Takamatsu siempre quería enseñarme eso. A continuación ilustraré esto con una historia.

Cuando visitaba a mi Maestro, su esposa siempre me servia té. Este era siempre de una clase diferente. Una vez, de repente, mi maestro me preguntó, “¿Qué tipo de té acabas de beber?”. Como no podía contestar me regañó y dijo, “¿Qué harías si hubiese sido veneno?”. También, una de las veces que me quedé en su casa y me levanté por la mañana, me preguntó que cuantas veces había pasado delante de mí por la noche. La verdad era que como estaba profundamente dormido, me podía haber matado. Era un entrenamiento muy duro. Un día me ordenó meditar solo en una habitación. Al poco tiempo, sentí algo a mi espalda, y me moví rápido. Sentí algo cortante. Me pareció que era una espada, pero no me atemoricé. Mas tarde, lo volví a sentir, y rodé hacia delante. El Maestro me dijo que abriese los ojos. Cuando miré el estaba de pie con una espada real, sonriendo. Me dijo, “tu instinto esta mejorando”. Y aunque no atrapé la espada, por lo menos tuve el sentimiento del Budo de que estaba siendo atacado. A través de este entrenamiento, recibí la licencia de nueve escuelas marciales tradicionales, entre las que se encontraba Togakure Ryu Ninpo. Cuando el Maestro falleció en 1972, combiné estas escuelas y las dí a conocer a la gente como fundador de Bujinkan Dojo.

Por Masaaki Hatsumi
Extracto del libro “Ninja Submission”

DOMINANDO EL INSTINTO DE SUPERVIVENCIA II

Waza (técnicas) para sobrevivir, no deportivas

Cuanto mas aprendía del Maestro Takamatsu, más podía decir que pasé por un entrenamiento muy duro. Por ejemplo, el grosor de sus uñas era de 1,5 pulgadas. No se las podía cortar con tijeras. Usaba cortantes de alambre. Cuando de joven entrenaba en las montañas, golpeaba rocas con la punta de los dedos. Y usaba estas mismas uñas para golpearme. Sus uñas eran su arma. De esta forma, su entrenamiento no era tan fácil como las artes de contacto deportivas.

Un frío día de invierno, me sugirió ir a entrenar al exterior. Con este tipo de clima, me calentó con sake y salimos. De repente desenvainó su espada y me pidió que la atrapara. Cuando trabajas con espadas reales, no puedes dudar. Así que, cuando me atacó con la espada, simplemente puse las manos en ella. Fui capaz de atraparla. A causa del frío mis manos estaban entumecidas así que no intenté atraparla. Funcionó.

A través de este tipo de entrenamiento, me enseñó como autoprotegerme. No es la técnica sino la respiración. Son los cinco sentidos unidos directamente al cuerpo. El Maestro Takamatsu era un gran profesor. Pero esto no significa que era lógico o completo. Por ejemplo, intentamos practicar con Kusarigama, pero no encontrábamos algo así. Entonces el Maestro Takamatsu ponía un aro de metal en el extremo de una vieja cuerda. Esta cuerda estaba en el suelo, podrida y parcialmente rota. El la agarró y la lanzó, y la cuerda estaba apunto de romperse completamente. Tenía miedo de que el aro de metal me alcanzara, así que lo paré con concentración. A través de este tipo de entrenamiento, puedes aprender a parar naturalmente. Según el Maestro, si no quieres morir, esfuérzate por sobrevivir. No es un deporte con el que puedas ganar o perder. Es una cuestión de vida o muerte. Tienes que sobrevivir. Eso es Budo. Esto es especialmente cierto con el Ninja.

Por Masaaki Hatsumi
Extracto del libro “Ninja Submission”

DOMINANDO EL INSTINTO DE SUPERVIVENCIA I

DOMINANDO EL INSTINTO DE SUPERVIVENCIA

El Ninpo experto cubre todo el cuerpo de dolor

Siempre me ha encantado el Budo, desde que era niño. Asistí a muchos Dojo para aprender a hacerme fuerte. Entrené Kendo, Karate, Aikido, y Boxeo. Progresé en Judo, llegando a 4º Dan (cinturón negro 4º grado). Enseñé Judo en la base militar americana cuando tenía cerca de 20 años. Me divertía proyectar a aquellos americanos grandes. Sin embargo, en una ocasión, un soldado luxó mi brazo con un Waza similar a Onikudaki. Creí que no era nada, pero en mi interior sabía que me había golpeado. Ya que los soldados habían luchado realmente en la guerra, debían de haber estudiado varias técnicas. A través de esa experiencia, empecé a dudar de lo que había aprendido. Al buscar otro Budo que fuese comprensivo y dinámico, alguien me aconsejó un extraordinario Sensei. Este Sensei era el maestro Toshitsugu Takamatsu.
Fui a Kashiwara city en la prefectura de Nara para ver al Maestro Takamatsu. Tuve un encuentro con él. Aunque él tenía 70 años, yo era proyectado como si fuese un niño; a pesar de yo rondaba los 26 y estuviese lleno de confianza. El dolor que producía su habilidad sobre mí era diferente de cualquier otro dolor que hubiese sufrido antes. Sólo sentía un dolor “frío”, mientras me hacía un dolor “caliente”. Era como si algo hubiese explotado. No se como explicar esto, pero era como si me succionara la sangre y me sentía como si me hubiese matado. No me hacía solo un Gyaku, sino cinco o seis al mismo tiempo, y no podía decir de donde provenía el dolor. Supe entonces que esto era lo que estaba buscando. Solicité ser su alumno inmediatamente. Esto fue en 1957.

En aquella época, el maestro Takamatsu no admitía ningún alumno. Desde aquel momento, y hasta que falleció, no enseñó su maestría a nadie sino a mí. Hubo personas que recibieron los manuscritos y abrieron escuelas utilizando nombres similares, pero no aprendieron de él personalmente. Fui elegido como su sucesor, por decirlo así. Por aquel entonces, todavía no vivía en Noda city, prefectura de Chiba, y dirigía una consulta para fijar huesos rotos. Por lo tanto, dejaba mi casa los sábados por la noche, aprendía de mi maestro y regresaba los domingos por la noche. Continué con esta forma de entrenamiento durante 15 años hasta que mi Maestro murió.

Por Masaaki Hatsumi
Extracto del libro “Ninja Submission”

Nuevo Milenio Ninja

Los ninja tuvieron tanto éxito en el mantenimiento de sus artes, métodos y actividades en el fondo de la historia que ellos mismos casi son borrados de ella. Para encontrar mitos, el folclore, textos antiguos, e incluso grabados relacionados con los ninja y su arte es fácil en el Japón moderno. Encontrar algo que todavía tiene una base en la realidad es casi imposible. Los textos antiguos están escritos en clave o con un lenguaje tan adornado que hasta el día de hoy los historiadores no pueden comprender. Esto refuerza el popular, hoy en día, equivocado estereotipo de lo que realmente eran los ninja y que es lo que realmente hicieron. A través del tiempo la gente tiende a olvidar que la historia, el folclore y las leyendas tienen una base en la realidad. Estos super humanos eran seres humanos.

Entrar de la gran sala de entrenamiento del 34ª Gran Maestro de la tradición ninja Togakure es toda una experiencia. Los ojos son saludados por pinturas, fotografías, verde tatami, y una enorme variedad de armas exóticas. Cerca del techo de la pared mas lejana, santuarios dedicados a los antepasados de los nueve linajes marciales que el gran maestro heredó de su profesor. Es un ninja. Su nombre es Dr Masaaki Hatsumi.

Un doctor en medicina en la ciencia de la fijación ósea, y un maestro en el arte de Koppojutsu. . . la ciencia guerrera de romper los huesos y atacar a los puntos sensibles del cuerpo humano. Él es una paradoja que viviente.

El Gran Maestro actúa de un modo relajado y sin preocupaciones, no como un brujo lanzando hechizos o un férreo sargento entrenando a sus hombres a morir por una causa. Él es luz, rapidez, y calmado en la conversación, a veces incluso un comediante.

Nuestra reunión parecía destinada a tener lugar cuando Hatsumi Sensei espontáneamente nos muestra una fotografía reciente de él posando con sus premios de la Familia Imperial. Un honor que se ha concedido a menos de un centenar de personas desde el fin de la Segunda Guerra Mundial. La realeza de Japón no sólo reconoció Dr. Hatsumi como un verdadero gran maestro de una tradición ninja, sino el único vivo en el mundo.

Pero para él es más importante llevar una vida simple que estar demasiado preocupado con la historia y la tradición. Él insiste en la esencia del arte del ninja, una forma de vida con reglas como cualquier otra. Las reglas del ninja son simples:

*El principal objetivo del ninja es utilizar el arte para conseguir entrar en territorio enemigo, reunir la mayor cantidad de información posible para preparar una estrategia y regresar sin ser detectado.
Es un instinto natural engañar para sobrevivir. Se puede ver en todos los ámbitos de la vida biológica.

*El ninja debería siempre luchar con honradez a través de actos de justicia y reflexionar sobre el mejoramiento de su alma por su maestro y sus padres.

* Ninjutsu hace hincapié en el engaño. Lo es mejor confundir a tu enemigo espiando, con sigilo e investigación a la hora de planificar una estrategia eficaz.

*El secreto era un asunto de vida o muerte. Cualquiera que traicionase al grupo al que pertenecía era asesinado, junto con los familiares cercanos.

*Un ninja no debe matar a otros, dañar o robar a personas inocentes para beneficio personal o por placer.

* La forma física debe mantenerse a un nivel óptimo.

* Artes como la música, pintura, poesía, el canto y el baile deben ser perseguidos con entusiasmo.
* Se espera que el ninja entrene intensamente en una multitud de áreas: manejo de armas, métodos de lucha sin armas, análisis estratégico, métodos de penetrar en edificaciones, natación, la improvisación, la fuga y la evasión, encubrimiento, la química, la meteorología y la geografía, por mencionar sólo algunas.

Estas son las normas por las que el ninja debe vivir, hace 900 años y hoy. Por supuesto, los alumnos no entrenan tan intensamente en la actualidad, como sus predecesores en las zonas de Iga y Koga durante los largos períodos de guerra civil del Japón, pero la esencia de las enseñanzas de muchos maestros es fácilmente aplicable en la actualidad, casi un millar de años más tarde. Para dominar el arte del Ninjutsu y gozar de buena salud (física y mental), todos los alumnos deberán acatar estas normas. Aquellos que las rompan seguramente les llevará a la tumba o se volverán locos. El Gran Maestro, a menudo, compara su arte con las ciencias. Así como las drogas pueden ser usadas para herir o curar y la tecnología pueden crear o destruir, también puede, el arte del Ninja, utilizarse indebidamente en beneficio propio o en un anhelo de aventura.

Durante la pausa para el té, Hatsumi Sensei se sentó con el periodista del “Tokio Journal” para una entrevista. No preparó discursos o planeó pensamientos. Relajado con un micrófono frente a él el maestro sonríe lejos de la plena confianza. Se le requiere para esto, por el momento, con decenas de miles de practicantes de todo el mundo. Ser entrevistado y fotografiado es una parte normal de la vida.

Tokyo Journal: Sensei, ¿es cierto que usted es el último Gran Maestro de Ninjutsu en el mundo?

Masaaki Hatsumi: No yo no soy el último, tengo todos mis estudiantes (risas)! La Bujinkan está aquí y viva. Esto es importante que todos lo entiendan. No soy el último, de hecho mi maestro fue el último ninja en activo y ya ha fallecido.

TJ: ¿Por qué llegó a ser así esto? ¿Por qué muchos estilos samurai sobreviven mientras el Ninjutsu casi es extinguido para siempre? ¿Fue por todas las guerras en la historia de Japón?

MH: No, no fueron las guerras. Fue el largo período de paz comúnmente llamado el periodo Edo. Cayó en desuso y ya no se necesitaba. El Ninjutsu es un verdadero arte marcial orientado al combate que lleva toda una vida dominar. Supongo que allí fue cada vez menos la gente a la que le gustaban este tipo de cosas.

TJ: ¿Cómo sobrevivieron a este período de paz las tres escuelas ninja de los nueve linajes de artes marciales que usted lidera ahora?

MH: Las personas que realmente amaron y cuidaron las artes marciales, cuidaron el arte del ninja, no son responsables las personas que viven de él. Usted se ocupa y tiene cuidado de las cosas que ama ¿verdad? ¿Es un derecho natural? Esa es la razón por la que trabajé como osteópata. No he hecho de las artes marciales mi vida. Realmente me encanta Ninjutsu y las artes marciales. Esta es la razón por la que he cuidado de él y lo he mantenido vivo. Es importante mantener este aspecto de nuestra cultura vivo para las generaciones futuras y para el bien de toda la humanidad. Durante muchas generaciones, que abarca más de 900 años, los ninja han transmitido sus experiencias y las lecciones de la vida y la muerte, de cómo sobrevivir y perdurar. Me gustaría proteger estos tesoros para las generaciones futuras, permitir a la gente entender estas enseñanzas y si pueden serles de algún valor o utilidad en su propia vida seré feliz.

TJ: Por lo tanto, ¿es importante no enseñar artes marciales o Ninjutsu como la vida o profesión de uno?

MH: No, no, usted puede! Eso está muy bien conmigo. Tampoco me importa el modo! Lo que es importante es el cuidado de lo que estés enseñando. Un tipo de respeto para lo que estés enseñando. Es importante proteger las cosas importantes, para el bien de la humanidad. Hoy en día las personas que tienen el deseo de cuidar de los tesoros culturales tan importantes son cada vez menos. Una de las más bellas cosas sobre los seres humanos es la capacidad de cuidar y amar, querer proteger y la capacidad de proteger. En japonés este se llama ningensei. Así que creo que, realmente cuidar el arte y protegerlo es lo que importa mayormente. Fue lo mismo en cualquier otro período de tiempo, y no sólo hoy. Esto es lo que siempre ha sido la esencia de nuestro arte.

TJ: ¿Cómo es de diferente su Bujinkan Dojo de otras artes marciales que hay por ahí hoy en día?

MH: No ha sido cambiada de su forma tradicional o convertida en un deporte. También el concepto de cambio y la variación; en los viejos tiempos pedernal y acero fueron raspados juntos para hacer un fuego y ahora un encendedor da el mismo resultado. Esto es lo que ha mantenido vivo mi arte y por lo qué soy capaz de utilizar pistolas, rifles o cualquier otra arma moderna. Este tipo de pensamiento es también lo que hace mi arte diferente.

TJ: ¿Estudió muchas otras artes marciales antes de conocer a su gran Maestro, Takamatsu Sensei?

MH: Sí, esa fue la manera en que llegué a conocerle.

TJ: ¿Takamatsu Sensei fue famoso?

MH: Fue famoso dentro de la comunidad profesional de las artes marciales. Había muchos combatientes fuertes y famosos en la época, pero ninguno de ellos podría incluso ser comparado con él. Se podría decir que fue el maestro de todos los maestros.

TJ: ¿Takamatsu Sensei combatió en la Segunda Guerra Mundial?

MH: No, él estuvo en China durante diez años y tuvo muchas batallas de lucha-a-muerte. Incluso fue condenado a muerte tres veces, mientras estaba allí, evidentemente escapando cada vez. El motivo por el que no fue a la guerra es que se había lesionado un ojo durante una pelea en su juventud y no podía escuchar en un oído. Estas lesiones le impidieron convertirse en un soldado.

TJ: ¿Fue su intención ir a China para hacer dinero?

MH: Ocupó muchos puestos de trabajo allí incluyendo la construcción.

TJ: Algunos dicen que era un espía?

MH: Bueno, un espía? Hmmm? Que le llamarías, déjame ver. . . El tuvo que hacer ese tipo de cosas, sí. Él tuvo amigos con el último emperador, y lo protegieron.

TJ: Ahora que tiene tantos estudiantes a lo largo del mundo, ¿qué ve usted para el futuro de su tradición?

MH: Ahh! Todos ellos han pasado a ser grandes personas! Muchos de ellos han comenzado realmente a llegar a entender mi arte. Esa es la razón por la que viajé por el mundo durante muchos años enseñando. Quise que la gente entendiera este arte, yo no fui a difundir las artes marciales. Fue suficiente dejarles ver lo que es Ninjutsu real y a lo largo del camino conocí algunas personas realmente bellas. El futuro del arte está en buenas manos. Se han convertido en un fuerte grupo.

TJ: Enhorabuena por sus premios de la Familia Imperial!

MH: Muchas gracias. Me siento agradecido porque fuí galardonado con el Kokusai Eiyosho (International Achievement Award) y el Shakai Bunka Korosho (Premio del Servicio Distinguido a la Sociedad y Cultura). En más de cincuenta años desde el final de la guerra sólo noventa y dos personas han recibido esto.

TJ: ¿Permite a los alumnos no japoneses estudiar su arte incluso a los niveles más profundos?

MH: No hay problema! Todos son iguales! No tengo fronteras! Sin embargo, los alumnos deben ser limpios de corazón o, simplemente, desaparecen. ¿No es el Ninjutsu una cosa sorprendente? Las personas con un mal corazón eventualmente desaparecerán. Mi arte sólo puede vivir en aquellos que tienen un buen corazón.

TJ: La última pregunta no está directamente relacionada con las artes marciales, pero ¿qué piensa usted sobre el futuro de la humanidad? ¿La humanidad será capaz de sobrevivir y soportar los próximos 1000 años? ¿La guerra nuclear? ¿Las armas químicas? ¿La contaminación del planeta?

MH: Lo que la humanidad debe hacer para sobrevivir es observar y corregirse unos a otros! Ayudarse entre sí con la educación, la ciencia, con la física e incluso con las artes de la guerra. Esa es la razón por la que a menudo digo que mi sala de entrenamiento es un lugar de corrección y reflexión. Es importante para nosotros corregirnos unos a otros! Para decir a los demás "eh eso no es correcto!" cuando es válido también se hace. La humanidad debe aprender también equilibrio. Equilibrio con el planeta. El equilibrio de la Naturaleza. Y para ello es necesario que se ayuden entre sí, realmente necesitamos paciencia y resistencia. Esto es las artes marciales!

Las artes marciales proporcionar un método de defensa personal, de aptitud y de crecimiento espiritual. Todos los animales en la naturaleza tienen su manera de defenderse. Los seres humanos fueron bendecidos por una inteligencia superior y dominaron el reino animal, con las artes de la guerra. Para proteger a nuestra comunidad, la familia y a uno mismo del peligro no necesitas justificación. Los seres humanos son los únicos animales que pueden optar por ser pasivos o agresivos, pero la determinación de los factores debería ser siempre la justicia y el amor. Romper la ley de la naturaleza y usar las artes marciales para deseo personal de poder, fama o dinero sólo puede conducir a la destrucción de uno mismo.


Traducido por Iñaki Berdugo San José

Instructor 10º Dan Bujinkan Dojo Vitoria-Gasteiz

El profesor Isidoro López de Larrinzar, con un alumno.

Una forma de afrontar los problemas personales

El gimnasio Podium enseña un conjunto de nueve artes marciales, con las que no sólo se pretende una defensa personal física, sino dar solución a las dificultades que se presentan a lo largo de la vida

Isidoro López de Larrinzar es el profesor del gimnasio Podium que se encarga de enseñar Bujinkan Dojo y Budo Tanjutsu, un conjunto de nueve artes marciales japonesas. Tres son ninjas y seis samurais. Los primeros documentos que existen de estas escuelas se remontan al año 500. No es un invento moderno, sino que tienen su historia. Algunas aparecen en los libros de artes marciales japonesas. "Nuestro maestro es Masaaki Hatsumi, reconocido en todo el mundo y en Japón por el emperador como tesoro viviente", asegura el profesor.López de Larrinzar subraya, en este sentido, que "es como si hiciéramos a la vez todas las artes marciales que hay en Miranda: judo, kárate, taekwondo... Tenemos todo tipo de armas y defensa personal sin armas". Básicamente, lo que se busca es que la persona sea capaz de enfrentarse a los problemas y solucionarlos.

"No se trata de salir siendo un pegón. Si me entero de que alguien tiene problemas en la calle, va fuera. Yo soy responsable de lo que enseño, porque estoy enseñando cómo defenderse y hacerle daño a otro y eso no lo puedo admitir. Eso no lo aceptamos. Nunca hemos tenido problemas, pero tenemos un código ético sobre las personas a las que admitimos".

Este conjunto de artes marciales no es sólo una técnica de defensa propia física, sino que cada tiene su especialidad. Unas tienen armas, otras no, unas son en espacios cortos, otras en largos. “Te da un abanico de posibilidades muy interesantes para enfocar problemas. Lo importante es que esos conocimientos que aprendes te sirvan luego en la vida en el trabajo, en la familia...Todos los problemas no tienen la misma solución", resume.

Deja claro que no existe competición que, por otra parte, "es lo que buscan muchos. Pero al no haber competición, se echan atrás". La fórmula empleada es "mejorar y ganarte a ti mismo. Conseguir más equilibrio y seguridad". En Miranda llevan 18 años. Comenzaron en el gimnasio Kamae y luego se trasladaron al Podium, que es donde permanecen. Pueden presumir de haber viajado nueve veces a Japón para "aprender y a estar allí con el maestro". El último hace quince días. Uno de los alumnos que viajó en la expedición pudo sacar el quinto Dan.

Las actividades en el Podium han comenzado y se desarrollarán todo el curso. Los infantiles siguen el calendario del curso académico y los adultos prácticamente están en activo todo el año.

El plazo de matrícula todavía está abierto. Las clases se imparten en el gimnasio Podium ubicado en Miranda de Ebro calle Ronda del Ferrocarril los lunes, miércoles y viernes. Los pequeños de 19, 15 a 20,15 y los mayores de 20,30 a 22 horas.

*Artículo publicado en "Siete Semanal" de Miranda de Ebro (Burgos) en Octubre de 2007.

Los Cinco Preceptos del Ninja

1. Olvida todas tus tristezas, rencores, enojos y odios. Déjalos pasar como el humo en la brisa y no te dejes llevar por esos viento.
   
   
2. No te desvíes del camino del bien. Debes llevar una vida digna. Sólo aquellos que pueden distinguir el bien del mal, pueden desarrollar fuerza espiritual.
   
   
3. No permitas que la ambición, la lujuria, o el ego se apoderen de tu alma. Si aprendes Artes Marciales sólo para satisfacer tus propios intereses, corres el peligro de ser controlado por estos tres deseos, aún cuando hayas adquirido un alto grado en dichas Artes Marciales; sin embargo, estos tres deseos no sólo afectan a los budokas, sino a la humanidad en general.
   
   
4. Acepta las tristezas, odios o penas cuando vengan, y considéralas como una prueba que te envía el Todopoderoso, ya que el más noble espíritu del Ninpo, es tomar todo como si fuera una bendición de la Madre Naturaleza.
   
   
5. Concentra todo tu tiempo y tu mente inmersos en la práctica del Budo y el Bujutsu. Si uno confunde el alumbramiento espiritual con su propia satisfacción, cae en el peligro de actuar como seres humanos y bestias a la vez.
   
   

Si te mentalizas en seguir estas milenarias reglas, evitarás los ataques de las personas malignas, ya sean amigos o familia. Crearás un espíritu fuerte y, manteniéndote en el buen camino podrás ser un gran hombre. Cuando te encuentres rodeado por esta clase de situaciones o personas, mentalízate para creer que han sido enviadas por Dios como una prueba.


HATSUMI MASAAKI
34º SOKE DE TOGAKURE RYU NINPO

La Esencia del Ninjutsu

NINJUTSU HIKETSU BUN
TAKAMATSU TOSHITSUGU
UN ENSAYO SOBRE LA ESENCIA DEL NINJUTSU
POR TAKAMATSU TOSHITSUGU

La esencia de todas las artes marciales y estrategias militares es la auto-protección y prevenir el peligro. El Ninjutsu resume el concepto completo de autoprotección a través del entrenamiento marcial, el arte ninja trata no solo de la protección del cuerpo físico, sino también de la mente y espíritu. El camino del ninja es el camino de “soportar”, sobrevivir y prevenir todo lo que podría destruirnos. Más que el mero reparto de golpes y puñaladas, profundizar en la trascendencia del simple hecho de “ser mas listo que” el enemigo; el Ninjutsu es el camino de alcanzar lo que nosotros necesitamos mientras hacemos del mundo un sitio mejor.

La habilidad del ninja es el arte de ganar. Al comienzo del estudio de cualquier arte combativo, la apropiada motivación es crucial. Sin el correcto estado de ánimo la continua exposición a tácticas de lucha puede conducir a la ruina en lugar del auto-desarrollo. Pero, de hecho, no hay diferencia respecto a cualquier otra práctica beneficiosa en la vida llevada a casos extremos.

La ciencia médica se dedica a mejorar la salud y aliviar el sufrimiento, y todavía, el abuso de drogas y el regocijo de las habilidades de los médicos, pueden llevar a la gente a un estado donde la salud individual no irá mas allá sin el control personal. Una dieta bien equilibrada de nutrientes mantiene a una persona viva, vital y saludable, pero una ingestión desmesurada, beber en exceso o tomar demasiados productos químicos es una manera segura de envenenar el cuerpo.

Los gobiernos se establecen para asegurar un trabajo armonioso entre todas las partes de la sociedad, pero cuando los dirigentes se convierten en avariciosos, sedientos de poder o carecen de sabiduría, el país está sujeto a guerras innecesarias, desórdenes, y al caos civil y económico.

Una religión, cuando se basa en la fe desarrollada a través de la experiencia, haciéndose preguntas y persiguiendo el entendimiento universal es para producir bienestar a la gente. Una vez que una religión pierde su objetivo original, se convierte en un elemento mortal para engañar y controlar a la gente a través de la manipulación de sus creencias y miedos.

Es lo mismo con las artes marciales, las habilidades de tu propia protección que deberían darte un sentimiento de paz interna y seguridad como artista marcial, demasiado a menudo, se desarrollan sin un equilibrio en la personalidad, y conduce al artista marcial de menor grado a una esfera “pervertida” de un conflicto constante y de competición, que quizá lo consuma.

Si un experto en artes de lucha, sinceramente, persigue la esencia del Ninjutsu, desprovisto de las influencias de su ego, el estudiante, progresivamente, se dará cuenta del secreto último para ser invencible; “el talento de mente y ojos de Dios”. El combatiente que quisiera ganar debe estar en armonía con el proyecto de totalidad, y debe ser guiado por un conocimiento intuitivo del papel del destino.

En sintonía con la providencia del cielo y la injusticia imparcial de la naturaleza, y siguiendo un corazón puro y lleno de verdades, el ninja apresará la perspicacia que le guiará exitosamente en la batalla, cuando él deba vencer y ocultarse, para protegerse de la hostilidad.

El vasto universo, la belleza en esa fría totalidad impersonal, contiene lo que nosotros llamamos bueno o malo, todas las respuestas para todas las paradojas que están a nuestro alrededor. Abriendo sus ojos y su mente, el ninja, puede seguir cambiando, y para asumir un cambio, es necesario adaptarse siempre, de forma que al final no haya ningún tipo de sorpresa para él.


TAKAMATSU TOSHITSUGU
33º SOKE DE TOGAKURE RYU NINPO