domingo, 18 de diciembre de 2011

Tras el Curso del Maestro Isidoro López de Larrínzar......

Aprovecho esta oportunidad que se me ha brindado al poder compartir un fin de semana, días 3 y 4 de Diciembre de 2011 en Bujedo con el Maestro Isidoro López de Larrínzar, para escribir un pequeño comentario sobre mi sensación del curso, en el cual Isidoro nos transmitió ideas y movimientos para nuestra evolución Marcial en Bujinkan, ante ataques, en distancia corta; del cual trataba el temario del mencionado curso, con cualquier arma.


Él nos expresó y nos ayudó a pintar el lienzo en blanco del cual partimos todos en los cursos y clases, ayudándonos y dándonos a cada uno el instrumental necesario según el nivel de cada uno, pues algunos necesitamos hacer líneas en los folios para escribir recto y otros un bolígrafo que al apretar no deje marca en el folio de apoyo.

Mi experiencia ese fin de semana fue completamente agradable y con numerosas líneas escritas en ese folio en blanco, sin casi utilizar líneas de apoyo para no escribir torcido. Agradecerle, ya que aunque en estos momentos Isidoro este pasando por un momento difícil, él y su mujer Isabel estuvieron en todo momento pendientes de todos nosotros haciéndonos sentir como siempre en familia.

Al final del curso, Isidoro, nos invitó a reflexionar sobre lo importante que es aprovechar el tiempo compartiéndolo con la gente que queremos, y aprovecharlo para hacer lo que más no gusta y también para que cada uno saque su enseñanza para sí mismo del curso.

En los cursos y clases sea aquí, o en Japón, no se va a aprender técnicas pues perderíamos el tiempo, además sería imposible memorizar tanta información en tampoco tiempo y como veo cada vez que mi maestro Iñaki nos imparte una clase no podemos aprender todas las técnicas que realiza, sino que de cada día de clase tenemos que sacar una enseñanza que es la que nuestro cuerpo aprenderá; Shikin Haramitsu Daikomyo.



Roberto Santibañez Pérez de Albeniz


Bujinkan Dojo Vitoria-Gasteiz

domingo, 12 de septiembre de 2010

EL PODER NO EXISTE

A los estudiantes a menudo les atrae el Ninjutsu porque están buscando poder.
A su entender, el poder es la meta a alcanzar en la vida. Estos estudiantes cuando consiguen el cinto negro piensan en crear un Dojo para enseñar a otros estudiantes. Éste es un gran error, pensar que puedes enseñar una técnica a alguien. Hatsumi Sensei a menudo dice que él no enseña técnicas. Añade que él enseña a sus estudiantes a enseñarse a sí mismos. Y esto es por lo que las artes marciales de Bujinkan son tan difíciles de entender.

En Occidente admiramos el lado Omote de las cosas. Nos gustan los "uniformes", los "rituales", la "parafernalia Ninja"; nos gustan las cosas que hacen pensar a los demás que somos alguien importante. Pero Bujinkan no es una escuela de Omote, Bujinkan es una escuela de Ura.

El único poder que puedes obtener a través del entrenamiento constante es el poder del conocimiento. (Shiki?) Don Francis Bacon dijo "El conocimiento es poder". Pero, cual es el conocimiento que tenemos que alcanzar a través del entrenamiento del Ninjutsu? Este es el poder que está por encima de tí!

"El hombre más poderoso es el que es dueño de sí mismo" dijo Séneca hace tiempo en el comienzo de nuestra civilización. Entrenar tiene un único objetivo: y ese objetivo es egoísta. Entrenar para tí mismo para conocer quien eres.

Aquellos que hacen todo lo posible para obtener poder a través de sus "fieles" estudiantes, no se están moviendo hacia el entendimiento Ura del Ninjutusu, simplemente mantienen a sus estudiantes en un estado de adoración e intolerancia.


Ser un Shihan no es nada si no usas ese título para mejorar tú mismo. Estos días, estoy leyendo un libro sobre un famoso oficial Finés, Luri Törni, que luchó en la segunda guerra mundial y posteriormente.

Ahí, dice que los oficiales siendo líderes: "se espera de ellos que den ejemplo y que pidan a sus soldados realicen sólo aquello que son capaces de hacer (...) Que (como un oficial) tienes que liderar desde el frente y la frase "sígueme" era más una realidad que un eslogan. ¿Cuantos instructores conoces que sean realmente considerados líderes? No muchos supongo.

Ser un líder es la clave principal del poder y sólo aquel que es reconocido como líder por sus estudiantes es un verdadero instructor. Debes preguntar a tus estudiantes qué puedes en realidad hacer tú mismo. Y muchos instructores en la comunidad de las artes marciales, dentro y fuera de Bujinkan, no son ese tipo de líder.

Si estoy usando un ejemplo militar es porque debes entender que nuestro sistema Bujinkan tiene esencia militar. Esas técnicas que estudiamos en el dojo fueron técnicas desarrolladas para el combate real en siglos pasados. ¡Eso no significa que tus clases se deban transformar en un campaña militar!

Simplemente significa que cuando entrenes debes tener en mente que la supervivencia es la base de tu arte.

No hay nada que puedas enseñar a tus estudiantes. Tienes que mostrarles lo que puedes hacer y explicarles como alcanzas esos resultados. Como consecuencia, algunos de tus estudiantes, copiando tus movimientos, tendrán éxito. Pero no esperes que la mayoría de ellos triunfen.

No hay poder. El triunfo se construye a base de fallar. Cuanto más falles, más probabilidades tendrás de obtener éxito.

El poder no existe en sí mismo, sólo existe dentro de tí. Sé un ejemplo para los demás. Desarrolla grandes habilidades y un día la gente seguirá tu ejemplo. Tus estudiantes no te pertenecen. Los estudiantes son individuos haciendo todo lo posible para encontrarse a sí mismos.

Como profesor, tu responsabilidad es encontrar el poder que tienes dentro y no imponer tu visión del mundo a los demás. Como hemos dicho antes, no puedes enseñar nada a tus estudiantes. Tus estudiantes tienen su propia visión e intentan sobrellevar tus exigencias técnicas para encontrar su propio entendimiento del  movimiento.

Suelo decir que cada estudiante de Bujinkan tiene que encontrar su propio Taijutsu. Los profesores están ahí sólo para guiar, mostrando a sus estudiantes su propio camino personal.

Un día, la gente pensará que tienes poder, pero ese poder permanecerá Omote para tí. Debes preguntarte todos los días cómo mejorar tu Taijutsu.

En algún momento, podrías ser visto como un líder por los demás. Ellos te darán poder. Pero este no es un "poder" que tu puedas quedarte para tí mismo. Una vez más el poder es Omote, no te pertenece.

¡No te preocupes por ello! Para tí el poder no existe. Conviertete en un líder a ojos de los demás. Personalmente, mi lema es "primus intes pares". En Latín significa "ser el primero de los iguales". Esto es algo que deciden los demás no tú. Ser el primero no es tener poder sobre los demas; es hacer que los demás cambien su visión del mundo y la reemplacen por el ejemplo que les estás mostrando.

El camino es largo y sin final.

El poder no existe, no hay final. Buena suerte!

Viernes 17 de Septiembre de 2004 por Arnaud Cousergue (15º Dan Bujinkan Dojo)

lunes, 12 de julio de 2010

SEMINARIO BUJINKAN DOJO BRIN MORGAN & NATASCHA TOMARKIN MORGAN EN BUJEDO

El desapacible clima reinante durante el fin de semana no mermó las ganas de entrenar y aprender de los cerca de 80 participantes en el Seminario que como año tras año se dieron cita en el Monasterio de La Salle de Bujedo (Burgos).

Siempre sorprendentes e insuperables, los Maestros Brin Morgan y Natascha Tomarkin Morgan, dirigieron el seminario en el que, una vez mas, dieron muestra tanto de su forma de ver el Ninpo como del fruto de su estudio e investigación de las Artes Marciales Bujinkan Dojo.

Quedando patente su incuestionable fidelidad y cariño que les une a la persona de Hatsumi Sensei desde hace años, aludiendo constantemente a anécdotas y enseñanzas recibidas de él, fueron introduciendo a los participantes en los conceptos del In/Yo, y la dualidad del Kyojitsu Tenkan Ho (cambiar lo verdadero por lo falso y viceversa) a través de la práctica de técnicas de las tradiciones Kotto Ryu y Gyokko Ryu.

Otro aspecto destacable fue la visión que ofrecieron de Gogyo no Kata, cuyo desarrollo y análisis proporcionó a los estudiantes allí reunidos refrescantes imágenes, que unidas a los Kamae y a diversos ejercicios para adiestrar el “feeling” necesario a la hora de percibir un peligro tanto personal como ajeno, dirigieron el seminario, no sin pena, hacia su culminación final.

Agradecer desde aquí a estos dos Maestros, Brin Morgan y Natascha Tomarkin Morgan, por alisarnos un poco más, si cabe, el Camino.
Al Maestro Isidoro López de Larrínzar Cabero, que con su entrega y pasión consigue año tras año que este evento vea la luz.
Y a nuestro Soke, Masaaki Hatsumi Sensei, por hacer que todo esto sea posible.

Gracias.

jueves, 20 de mayo de 2010

ENSEÑANDO MAL PARA LUCHAR BIEN


Cada vez que doy un seminario, me viene una pregunta: ¿Por qué los kamae son muy bajos, son útiles en una lucha real?
Cuando estamos en el proceso de aprendizaje, nosotros no podemos desarrollar inmediatamente las reacciones propias del cuerpo por la falta de conocimiento y experiencia.
Nuestros kamae son muy bajos en los niveles de principiante pero tienen que ser entrenados así incluso si eres shidoshi.
La razón por la que desarrollamos estos kamae bajos es para enseñar a nuestro cuerpo a confiar más en el trabajo de pies que en la fuerza de los brazos. Si tu aprendes una técnica siempre enfocas al final de ella, eso esta, a menudo, en el movimiento de los brazos para golpear, bloquear o desviar el ataque de uke.
Entrenar con kamae bajo es difícil y nos permite crear la suficiente fuerza en las piernas que podamos necesitar eventualmente en una lucha real.

El sistema de Bujinkan esta basado en el trabajo de pies como el karate esta basado sobre piernas y pies o judo en proyección y control. Una vez conoces lo específico de nuestro arte, tú aceptas esta idea de tener un kamae bajo.
Cuando ves a Sensei, nunca baja pero el ha entrenado durante mucho tiempo y su cuerpo ya no necesita hacerlo.
Desafortunadamente este no es nuestro caso. Nosotros no hemos alcanzado ese nivel de habilidad técnico. Por lo menos yo no.
Donde sea y cual sea tu grado Dan, tú tienes que practicar el kamae bajo en todos los entrenamientos. Si has atendido una clase de Senno Shihan, Oguri Shihan o Noguchi Shihan entenderás lo que digo.
El mejor ejemplo es Senno Shihan, sus kamae son tan bajos que a menudo te preguntas si tiene más de una rodilla por pierna.
Entrenando para mantener tu cuerpo apto para realizar este kamae bajo desarrollarás tus músculos pero también te previene de perder el equilibrio cuando mueves los brazos.
Todo está basado en el “Tai Sabaki” o mejor dicho, “Ashi Sabaki”. Recuerda que “Sabaki” significa “Acción” o “Resolver” y no significa “Girar sobre” como a menudo creemos en occidente.
Resolviendo el problema con tus piernas, crearás las condiciones para encontrar la distancia adaptada al ataque. Poniendo las piernas en “acción”, serás capaz de encontrar la mejor solución técnica. Los DVD de Sensei siempre empiezan con una frase: “Artes marciales de la distancia”.
Yo estoy de acuerdo en decir que en una lucha real, por lo complejo del Ten Chi Jin, donde tienes que adaptar tus movimientos a su desarrollo, es casi imposible desarrollar este Kamae bajo.
Pero habiendo entrenado muchos años este Kamae bajo, serás capaz de moverte rápido y tomar la distancia apropiada en cada situación.

En nuestro Dojo de París, nosotros entrenamos al detalle este Kamae bajo cada año de Septiembre a Diciembre. Cada uno en el dojo, seas un principiante o un estudiante avanzado tienen que volver a ver los elementos básicos del Kamae, incluso los estudiantes judan.

Lo siguiente es un recordatorio rápido para desarrollar estas bajas y dolorosas posturas corporales.

Ichimonji no Kamae:

1. Apoya tu rodilla trasera sobre el dedo gordo del pie trasero. Tu pierna y brazo delantero no soportan peso. De hecho Ichimonji no Kamae es Hicho no Kamae.

2. Manten tus caderas niveladas durante el movimiento de ataque y defensa. Esto te protegerá de múltiples ataques lanzados por tu Uke Nagashi.

3. Ten tu pie trasero a 45º, los dedos del pie apuntando hacia atrás, cuando estas en Kamae. Esto te protegerá de múltiples ataques lanzados por varios oponentes.

4. No muevas los brazos antes que las piernas, muévelos juntos. Recuerda que tus piernas son mas grades que tus brazos. Manten tus talones bajos.

5. Desliza tu mano trasera a lo largo de tu brazo delantero. En el básico Kamae Kotto Ryu, la mano delantera nos muestra el objetivo de tu golpe.

6. Bloquea a uke nagashi absorbiendo su movimiento para preparar la reacción con la otra mano.

7. Mueve tus brazos de forma natural, sin fuerza. Tu brazo delantero baja y en círculo con el movimiento de tus piernas, sin usar la musculatura de tu brazo u hombre.

8. Mantén tu columna recta y relaja tus brazos cuando estés en Kamae. Esto te ahorrará energía. Es inútil poner energía en los brazos mientras esperas el ataque de uke. Es inútil una dirección en tu ataque antes de golpear a tu oponente.

9. Mantén tu hombro delantero bajo. Esto protegerá tu cuerpo en caso de que el ataque de Uke sea muy bajo.

10. Recuerda que tu Kamae es un escudo y Uke no será capaz de dañarte si tu estas relajado en Kamae cuando el ataca. No moverse antes de que el ataque sea lanzado.

Estas reglas de postura corporal se aplican a todos los Kamae, no solo a ichimonji no Kamae.
Cada escuela de de Bujinkan a desarrollado sus Kamae específicos para responder a su visión de la lucha. Entrena entendiendo que cada escuela tiene unos requisitos.
Como a menudo digo, si tu no entrenas por ti mismo para mejorar tus movimientos, nadie lo hará por ti.
Y recuerda lo que dice sensei: el tiempo de juego ha terminado, así que volved al entrenamiento de Kamae bajo, incluso si es un error usarlos en una lucha real; y consigue la musculatura y la flexibilidad que estas buscando.
Como para algunos campos de pericia, lo básico esta mal. Pero aprendiendo estas formas erróneas, tú desarrollas la habilidad de manejar una situación real.
Así que es bueno aprender mal las cosas cuando nos permiten hacernos buenos. Cuanta mejor base tengas te llevara menos tiempo encontrar la distancia perfecta.

Miercoles15 de Septiembre de 2004


Arnaud Cousergue 15º Dan
Bujinkan Shihan

viernes, 5 de marzo de 2010

El escorpión y la rana

El escorpión descansaba en la orilla del río. Era dueño de un complejo y temible diseño biológico, pero entre sus habilidades no se encontraba la natación, lo que le impedía lograr el que, ahora mismo, era su único objetivo: llegar hasta la otra orilla.

Ante sus cavilaciones se cruzó un atisbo verde de esperanza, era una rana grande de piel lustrada que pasaba cerca de él, no demasiado, ya que, como toda rana, sabía que clase de animal era aquel y de lo que era capaz.

El escorpión se dirigió cortésmente a la rana, explicándole su necesidad de alcanzar la otra orilla y, para ello, solicitó la ayuda de su nueva amiga: a sus lomos podría permanecer a salvo de las peligrosas aguas.

El anfibio se mostró escéptico de la buena voluntad de su mortal compañero, y le hizo notar su incomodidad con el hecho de poder ser picada en su espalda mientras le ayudaba a cruzar. Éste le replicó que sería algo absurdo, ya que si le picara en el transcurso del viaje los dos morirían, uno por el letal veneno y el otro ahogado en la corriente.

La rana quedó satisfecha con la explicación y se ofreció a ayudar a su venenoso amigo, así comenzaron a cruzar el río.

Todo transcurría según lo previsto hasta que, a mitad del río, el escorpión propició a la rana un traicionero picotazo en la espalda. La rana sintió el pinchazo e, inmediatamente después, el amargo veneno extendiéndose por su cuerpo. Sus músculos se paralizaron, su vista comenzó a nublarse, pero llegó a ver como su asesino se ahogaba a sólo unos centímetros de ella. Confundida le preguntó, con la poca voz que le quedaba, por qué había hecho tal locura, condenándoles a ambos a una muerte segura. Como explicación al traicionero aguijonazo el escorpión le explicó: “Soy un escorpión, es mi naturaleza”.



Fábula de autor desconocido (atribuída a Esopo)
Narración de Alberto Bravo

viernes, 18 de septiembre de 2009

ALIENTO PARA UN MAESTRO

A través de nuestro compañero Carlos González, nos ha llegado la mala noticia de que su profesor Frank. J. Tortosa de Almería permanece en un centro hospitalario desde la pasada semana aquejado de una grave enfermedad.
Aprovechamos la ocasión y este medio para, enviarle toda la fuerza y energía que origine su completa, pronta y satisfactoria recuperación.
Que la luz del Bujin y nuestro Sensei Hatsumi le proteja en estos momentos.



A MI MAESTRO FRANK. J. TORTOSA: CORAZON DE BAMBU

Cuando las hojas florecen en su rama, son alimentadas por la savia del árbol, pero cuando es este el que está débil, son las hojas las que ceden su alimento al árbol que les da vida.

Maestro, tú nos has enseñado a caminar, tú nos has mostrado la luz del camino, has sido nuestro padre, nuestro hermano mayor, compañero y amigo.

Con la delicadeza de una hoja, y el corazón de bambú, que cede sutilmente al empuje del viento, sin quebrar su tallo, recobrando con elegancia y vigor su posición, tú nos has enseñado a florecer.

Ahora que el tronco está débil, son las hojas las que envían su alimento al árbol, por eso, Maestro, recibe de nuestros corazones, y del de todos los amigos de la Bujinkan seguro, el aliento necesario para mantener tu corazón de bambú y estar pronto entrenando junto a nosotros.

SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO

Un abrazo.

Carlos González.

sábado, 27 de junio de 2009

ENTRE EL RESTO DE LAS HIERBAS

Dedicado a Oscar por su reciente 10 Dan,

y a todos los Maestros que comparten generosamente su color con nosotros:



“Entre el resto de las hierbas”

Todas las semillas comienzan su viaje

al brotar como verde y fresca hierba.



Sin embargo,

cuando alguna de estas semillas

guarda un corazón bueno,

entonces lo que comienza siendo fresca y verde hierba,

resultará ser una elegante Amapola

entre el resto de las hierbas.



El tesoro de esa Amapola

no es el color que tiene,

sino que con ese color,

hace más hermoso el campo de hierbas.“


Carlos Glez.

 
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www.bujinkanvitoria.com