Aprovecho esta oportunidad que se me ha brindado al poder compartir un fin de semana, días 3 y 4 de Diciembre de 2011 en Bujedo con el Maestro Isidoro López de Larrínzar, para escribir un pequeño comentario sobre mi sensación del curso, en el cual Isidoro nos transmitió ideas y movimientos para nuestra evolución Marcial en Bujinkan, ante ataques, en distancia corta; del cual trataba el temario del mencionado curso, con cualquier arma.
Él nos expresó y nos ayudó a pintar el lienzo en blanco del cual partimos todos en los cursos y clases, ayudándonos y dándonos a cada uno el instrumental necesario según el nivel de cada uno, pues algunos necesitamos hacer líneas en los folios para escribir recto y otros un bolígrafo que al apretar no deje marca en el folio de apoyo.
Mi experiencia ese fin de semana fue completamente agradable y con numerosas líneas escritas en ese folio en blanco, sin casi utilizar líneas de apoyo para no escribir torcido. Agradecerle, ya que aunque en estos momentos Isidoro este pasando por un momento difícil, él y su mujer Isabel estuvieron en todo momento pendientes de todos nosotros haciéndonos sentir como siempre en familia.
Al final del curso, Isidoro, nos invitó a reflexionar sobre lo importante que es aprovechar el tiempo compartiéndolo con la gente que queremos, y aprovecharlo para hacer lo que más no gusta y también para que cada uno saque su enseñanza para sí mismo del curso.
En los cursos y clases sea aquí, o en Japón, no se va a aprender técnicas pues perderíamos el tiempo, además sería imposible memorizar tanta información en tampoco tiempo y como veo cada vez que mi maestro Iñaki nos imparte una clase no podemos aprender todas las técnicas que realiza, sino que de cada día de clase tenemos que sacar una enseñanza que es la que nuestro cuerpo aprenderá; Shikin Haramitsu Daikomyo.
Roberto Santibañez Pérez de Albeniz
Bujinkan Dojo Vitoria-Gasteiz
domingo, 18 de diciembre de 2011
domingo, 12 de septiembre de 2010
EL PODER NO EXISTE
A los estudiantes a menudo les atrae el Ninjutsu porque están buscando poder.
A su entender, el poder es la meta a alcanzar en la vida. Estos estudiantes cuando consiguen el cinto negro piensan en crear un Dojo para enseñar a otros estudiantes. Éste es un gran error, pensar que puedes enseñar una técnica a alguien. Hatsumi Sensei a menudo dice que él no enseña técnicas. Añade que él enseña a sus estudiantes a enseñarse a sí mismos. Y esto es por lo que las artes marciales de Bujinkan son tan difíciles de entender.
En Occidente admiramos el lado Omote de las cosas. Nos gustan los "uniformes", los "rituales", la "parafernalia Ninja"; nos gustan las cosas que hacen pensar a los demás que somos alguien importante. Pero Bujinkan no es una escuela de Omote, Bujinkan es una escuela de Ura.
El único poder que puedes obtener a través del entrenamiento constante es el poder del conocimiento. (Shiki?) Don Francis Bacon dijo "El conocimiento es poder". Pero, cual es el conocimiento que tenemos que alcanzar a través del entrenamiento del Ninjutsu? Este es el poder que está por encima de tí!
"El hombre más poderoso es el que es dueño de sí mismo" dijo Séneca hace tiempo en el comienzo de nuestra civilización. Entrenar tiene un único objetivo: y ese objetivo es egoísta. Entrenar para tí mismo para conocer quien eres.
Aquellos que hacen todo lo posible para obtener poder a través de sus "fieles" estudiantes, no se están moviendo hacia el entendimiento Ura del Ninjutusu, simplemente mantienen a sus estudiantes en un estado de adoración e intolerancia.
Ser un Shihan no es nada si no usas ese título para mejorar tú mismo. Estos días, estoy leyendo un libro sobre un famoso oficial Finés, Luri Törni, que luchó en la segunda guerra mundial y posteriormente.
Ahí, dice que los oficiales siendo líderes: "se espera de ellos que den ejemplo y que pidan a sus soldados realicen sólo aquello que son capaces de hacer (...) Que (como un oficial) tienes que liderar desde el frente y la frase "sígueme" era más una realidad que un eslogan. ¿Cuantos instructores conoces que sean realmente considerados líderes? No muchos supongo.
Ser un líder es la clave principal del poder y sólo aquel que es reconocido como líder por sus estudiantes es un verdadero instructor. Debes preguntar a tus estudiantes qué puedes en realidad hacer tú mismo. Y muchos instructores en la comunidad de las artes marciales, dentro y fuera de Bujinkan, no son ese tipo de líder.
Si estoy usando un ejemplo militar es porque debes entender que nuestro sistema Bujinkan tiene esencia militar. Esas técnicas que estudiamos en el dojo fueron técnicas desarrolladas para el combate real en siglos pasados. ¡Eso no significa que tus clases se deban transformar en un campaña militar!
Simplemente significa que cuando entrenes debes tener en mente que la supervivencia es la base de tu arte.
No hay nada que puedas enseñar a tus estudiantes. Tienes que mostrarles lo que puedes hacer y explicarles como alcanzas esos resultados. Como consecuencia, algunos de tus estudiantes, copiando tus movimientos, tendrán éxito. Pero no esperes que la mayoría de ellos triunfen.
No hay poder. El triunfo se construye a base de fallar. Cuanto más falles, más probabilidades tendrás de obtener éxito.
El poder no existe en sí mismo, sólo existe dentro de tí. Sé un ejemplo para los demás. Desarrolla grandes habilidades y un día la gente seguirá tu ejemplo. Tus estudiantes no te pertenecen. Los estudiantes son individuos haciendo todo lo posible para encontrarse a sí mismos.
Como profesor, tu responsabilidad es encontrar el poder que tienes dentro y no imponer tu visión del mundo a los demás. Como hemos dicho antes, no puedes enseñar nada a tus estudiantes. Tus estudiantes tienen su propia visión e intentan sobrellevar tus exigencias técnicas para encontrar su propio entendimiento del movimiento.
Suelo decir que cada estudiante de Bujinkan tiene que encontrar su propio Taijutsu. Los profesores están ahí sólo para guiar, mostrando a sus estudiantes su propio camino personal.
Un día, la gente pensará que tienes poder, pero ese poder permanecerá Omote para tí. Debes preguntarte todos los días cómo mejorar tu Taijutsu.
En algún momento, podrías ser visto como un líder por los demás. Ellos te darán poder. Pero este no es un "poder" que tu puedas quedarte para tí mismo. Una vez más el poder es Omote, no te pertenece.
¡No te preocupes por ello! Para tí el poder no existe. Conviertete en un líder a ojos de los demás. Personalmente, mi lema es "primus intes pares". En Latín significa "ser el primero de los iguales". Esto es algo que deciden los demás no tú. Ser el primero no es tener poder sobre los demas; es hacer que los demás cambien su visión del mundo y la reemplacen por el ejemplo que les estás mostrando.
El camino es largo y sin final.
El poder no existe, no hay final. Buena suerte!
Viernes 17 de Septiembre de 2004 por Arnaud Cousergue (15º Dan Bujinkan Dojo)
A su entender, el poder es la meta a alcanzar en la vida. Estos estudiantes cuando consiguen el cinto negro piensan en crear un Dojo para enseñar a otros estudiantes. Éste es un gran error, pensar que puedes enseñar una técnica a alguien. Hatsumi Sensei a menudo dice que él no enseña técnicas. Añade que él enseña a sus estudiantes a enseñarse a sí mismos. Y esto es por lo que las artes marciales de Bujinkan son tan difíciles de entender.
En Occidente admiramos el lado Omote de las cosas. Nos gustan los "uniformes", los "rituales", la "parafernalia Ninja"; nos gustan las cosas que hacen pensar a los demás que somos alguien importante. Pero Bujinkan no es una escuela de Omote, Bujinkan es una escuela de Ura.
El único poder que puedes obtener a través del entrenamiento constante es el poder del conocimiento. (Shiki?) Don Francis Bacon dijo "El conocimiento es poder". Pero, cual es el conocimiento que tenemos que alcanzar a través del entrenamiento del Ninjutsu? Este es el poder que está por encima de tí!
"El hombre más poderoso es el que es dueño de sí mismo" dijo Séneca hace tiempo en el comienzo de nuestra civilización. Entrenar tiene un único objetivo: y ese objetivo es egoísta. Entrenar para tí mismo para conocer quien eres.
Aquellos que hacen todo lo posible para obtener poder a través de sus "fieles" estudiantes, no se están moviendo hacia el entendimiento Ura del Ninjutusu, simplemente mantienen a sus estudiantes en un estado de adoración e intolerancia.
Ser un Shihan no es nada si no usas ese título para mejorar tú mismo. Estos días, estoy leyendo un libro sobre un famoso oficial Finés, Luri Törni, que luchó en la segunda guerra mundial y posteriormente.
Ahí, dice que los oficiales siendo líderes: "se espera de ellos que den ejemplo y que pidan a sus soldados realicen sólo aquello que son capaces de hacer (...) Que (como un oficial) tienes que liderar desde el frente y la frase "sígueme" era más una realidad que un eslogan. ¿Cuantos instructores conoces que sean realmente considerados líderes? No muchos supongo.
Ser un líder es la clave principal del poder y sólo aquel que es reconocido como líder por sus estudiantes es un verdadero instructor. Debes preguntar a tus estudiantes qué puedes en realidad hacer tú mismo. Y muchos instructores en la comunidad de las artes marciales, dentro y fuera de Bujinkan, no son ese tipo de líder.
Si estoy usando un ejemplo militar es porque debes entender que nuestro sistema Bujinkan tiene esencia militar. Esas técnicas que estudiamos en el dojo fueron técnicas desarrolladas para el combate real en siglos pasados. ¡Eso no significa que tus clases se deban transformar en un campaña militar!
Simplemente significa que cuando entrenes debes tener en mente que la supervivencia es la base de tu arte.
No hay nada que puedas enseñar a tus estudiantes. Tienes que mostrarles lo que puedes hacer y explicarles como alcanzas esos resultados. Como consecuencia, algunos de tus estudiantes, copiando tus movimientos, tendrán éxito. Pero no esperes que la mayoría de ellos triunfen.
No hay poder. El triunfo se construye a base de fallar. Cuanto más falles, más probabilidades tendrás de obtener éxito.
El poder no existe en sí mismo, sólo existe dentro de tí. Sé un ejemplo para los demás. Desarrolla grandes habilidades y un día la gente seguirá tu ejemplo. Tus estudiantes no te pertenecen. Los estudiantes son individuos haciendo todo lo posible para encontrarse a sí mismos.
Como profesor, tu responsabilidad es encontrar el poder que tienes dentro y no imponer tu visión del mundo a los demás. Como hemos dicho antes, no puedes enseñar nada a tus estudiantes. Tus estudiantes tienen su propia visión e intentan sobrellevar tus exigencias técnicas para encontrar su propio entendimiento del movimiento.
Suelo decir que cada estudiante de Bujinkan tiene que encontrar su propio Taijutsu. Los profesores están ahí sólo para guiar, mostrando a sus estudiantes su propio camino personal.
Un día, la gente pensará que tienes poder, pero ese poder permanecerá Omote para tí. Debes preguntarte todos los días cómo mejorar tu Taijutsu.
En algún momento, podrías ser visto como un líder por los demás. Ellos te darán poder. Pero este no es un "poder" que tu puedas quedarte para tí mismo. Una vez más el poder es Omote, no te pertenece.
¡No te preocupes por ello! Para tí el poder no existe. Conviertete en un líder a ojos de los demás. Personalmente, mi lema es "primus intes pares". En Latín significa "ser el primero de los iguales". Esto es algo que deciden los demás no tú. Ser el primero no es tener poder sobre los demas; es hacer que los demás cambien su visión del mundo y la reemplacen por el ejemplo que les estás mostrando.
El camino es largo y sin final.
El poder no existe, no hay final. Buena suerte!
Viernes 17 de Septiembre de 2004 por Arnaud Cousergue (15º Dan Bujinkan Dojo)
lunes, 12 de julio de 2010
SEMINARIO BUJINKAN DOJO BRIN MORGAN & NATASCHA TOMARKIN MORGAN EN BUJEDO
Siempre sorprendentes e insuperables, los Maestros Brin Morgan y Natascha Tomarkin Morgan, dirigieron el seminario en el que, una vez mas, dieron muestra tanto de su forma de ver el Ninpo como del fruto de su estudio e investigación de las Artes Marciales Bujinkan Dojo.
Quedando patente su incuestionable fidelidad y cariño que les une a la persona de Hatsumi Sensei desde hace años, aludiendo constantemente a anécdotas y enseñanzas recibidas de él, fueron introduciendo a los participantes en los conceptos del In/Yo, y la dualidad del Kyojitsu Tenkan Ho (cambiar lo verdadero por lo falso y viceversa) a través de la práctica de técnicas de las tradiciones Kotto Ryu y Gyokko Ryu.
Otro aspecto destacable fue la visión que ofrecieron de Gogyo no Kata, cuyo desarrollo y análisis proporcionó a los estudiantes allí reunidos refrescantes imágenes, que unidas a los Kamae y a diversos ejercicios para adiestrar el “feeling” necesario a la hora de percibir un peligro tanto personal como ajeno, dirigieron el seminario, no sin pena, hacia su culminación final.
Agradecer desde aquí a estos dos Maestros, Brin Morgan y Natascha Tomarkin Morgan, por alisarnos un poco más, si cabe, el Camino.
Al Maestro Isidoro López de Larrínzar Cabero, que con su entrega y pasión consigue año tras año que este evento vea la luz.
Y a nuestro Soke, Masaaki Hatsumi Sensei, por hacer que todo esto sea posible.
Gracias.
jueves, 20 de mayo de 2010
ENSEÑANDO MAL PARA LUCHAR BIEN
Cada vez que doy un seminario, me viene una pregunta: ¿Por qué los kamae son muy bajos, son útiles en una lucha real?
Cuando estamos en el proceso de aprendizaje, nosotros no podemos desarrollar inmediatamente las reacciones propias del cuerpo por la falta de conocimiento y experiencia.
Nuestros kamae son muy bajos en los niveles de principiante pero tienen que ser entrenados así incluso si eres shidoshi.
La razón por la que desarrollamos estos kamae bajos es para enseñar a nuestro cuerpo a confiar más en el trabajo de pies que en la fuerza de los brazos. Si tu aprendes una técnica siempre enfocas al final de ella, eso esta, a menudo, en el movimiento de los brazos para golpear, bloquear o desviar el ataque de uke.
Entrenar con kamae bajo es difícil y nos permite crear la suficiente fuerza en las piernas que podamos necesitar eventualmente en una lucha real.
El sistema de Bujinkan esta basado en el trabajo de pies como el karate esta basado sobre piernas y pies o judo en proyección y control. Una vez conoces lo específico de nuestro arte, tú aceptas esta idea de tener un kamae bajo.
Cuando ves a Sensei, nunca baja pero el ha entrenado durante mucho tiempo y su cuerpo ya no necesita hacerlo.
Desafortunadamente este no es nuestro caso. Nosotros no hemos alcanzado ese nivel de habilidad técnico. Por lo menos yo no.
Donde sea y cual sea tu grado Dan, tú tienes que practicar el kamae bajo en todos los entrenamientos. Si has atendido una clase de Senno Shihan, Oguri Shihan o Noguchi Shihan entenderás lo que digo.
El mejor ejemplo es Senno Shihan, sus kamae son tan bajos que a menudo te preguntas si tiene más de una rodilla por pierna.
Entrenando para mantener tu cuerpo apto para realizar este kamae bajo desarrollarás tus músculos pero también te previene de perder el equilibrio cuando mueves los brazos.
Todo está basado en el “Tai Sabaki” o mejor dicho, “Ashi Sabaki”. Recuerda que “Sabaki” significa “Acción” o “Resolver” y no significa “Girar sobre” como a menudo creemos en occidente.
Resolviendo el problema con tus piernas, crearás las condiciones para encontrar la distancia adaptada al ataque. Poniendo las piernas en “acción”, serás capaz de encontrar la mejor solución técnica. Los DVD de Sensei siempre empiezan con una frase: “Artes marciales de la distancia”.
Yo estoy de acuerdo en decir que en una lucha real, por lo complejo del Ten Chi Jin, donde tienes que adaptar tus movimientos a su desarrollo, es casi imposible desarrollar este Kamae bajo.
Pero habiendo entrenado muchos años este Kamae bajo, serás capaz de moverte rápido y tomar la distancia apropiada en cada situación.
En nuestro Dojo de París, nosotros entrenamos al detalle este Kamae bajo cada año de Septiembre a Diciembre. Cada uno en el dojo, seas un principiante o un estudiante avanzado tienen que volver a ver los elementos básicos del Kamae, incluso los estudiantes judan.
Lo siguiente es un recordatorio rápido para desarrollar estas bajas y dolorosas posturas corporales.
Ichimonji no Kamae:
1. Apoya tu rodilla trasera sobre el dedo gordo del pie trasero. Tu pierna y brazo delantero no soportan peso. De hecho Ichimonji no Kamae es Hicho no Kamae.
2. Manten tus caderas niveladas durante el movimiento de ataque y defensa. Esto te protegerá de múltiples ataques lanzados por tu Uke Nagashi.
3. Ten tu pie trasero a 45º, los dedos del pie apuntando hacia atrás, cuando estas en Kamae. Esto te protegerá de múltiples ataques lanzados por varios oponentes.
4. No muevas los brazos antes que las piernas, muévelos juntos. Recuerda que tus piernas son mas grades que tus brazos. Manten tus talones bajos.
5. Desliza tu mano trasera a lo largo de tu brazo delantero. En el básico Kamae Kotto Ryu, la mano delantera nos muestra el objetivo de tu golpe.
6. Bloquea a uke nagashi absorbiendo su movimiento para preparar la reacción con la otra mano.
7. Mueve tus brazos de forma natural, sin fuerza. Tu brazo delantero baja y en círculo con el movimiento de tus piernas, sin usar la musculatura de tu brazo u hombre.
8. Mantén tu columna recta y relaja tus brazos cuando estés en Kamae. Esto te ahorrará energía. Es inútil poner energía en los brazos mientras esperas el ataque de uke. Es inútil una dirección en tu ataque antes de golpear a tu oponente.
9. Mantén tu hombro delantero bajo. Esto protegerá tu cuerpo en caso de que el ataque de Uke sea muy bajo.
10. Recuerda que tu Kamae es un escudo y Uke no será capaz de dañarte si tu estas relajado en Kamae cuando el ataca. No moverse antes de que el ataque sea lanzado.
Estas reglas de postura corporal se aplican a todos los Kamae, no solo a ichimonji no Kamae.
Cada escuela de de Bujinkan a desarrollado sus Kamae específicos para responder a su visión de la lucha. Entrena entendiendo que cada escuela tiene unos requisitos.
Como a menudo digo, si tu no entrenas por ti mismo para mejorar tus movimientos, nadie lo hará por ti.
Y recuerda lo que dice sensei: el tiempo de juego ha terminado, así que volved al entrenamiento de Kamae bajo, incluso si es un error usarlos en una lucha real; y consigue la musculatura y la flexibilidad que estas buscando.
Como para algunos campos de pericia, lo básico esta mal. Pero aprendiendo estas formas erróneas, tú desarrollas la habilidad de manejar una situación real.
Así que es bueno aprender mal las cosas cuando nos permiten hacernos buenos. Cuanta mejor base tengas te llevara menos tiempo encontrar la distancia perfecta.
Miercoles15 de Septiembre de 2004
Arnaud Cousergue 15º Dan
Bujinkan Shihan
viernes, 5 de marzo de 2010
El escorpión y la rana
El escorpión descansaba en la orilla del río. Era dueño de un complejo y temible diseño biológico, pero entre sus habilidades no se encontraba la natación, lo que le impedía lograr el que, ahora mismo, era su único objetivo: llegar hasta la otra orilla.
Ante sus cavilaciones se cruzó un atisbo verde de esperanza, era una rana grande de piel lustrada que pasaba cerca de él, no demasiado, ya que, como toda rana, sabía que clase de animal era aquel y de lo que era capaz.
El escorpión se dirigió cortésmente a la rana, explicándole su necesidad de alcanzar la otra orilla y, para ello, solicitó la ayuda de su nueva amiga: a sus lomos podría permanecer a salvo de las peligrosas aguas.
El anfibio se mostró escéptico de la buena voluntad de su mortal compañero, y le hizo notar su incomodidad con el hecho de poder ser picada en su espalda mientras le ayudaba a cruzar. Éste le replicó que sería algo absurdo, ya que si le picara en el transcurso del viaje los dos morirían, uno por el letal veneno y el otro ahogado en la corriente.
La rana quedó satisfecha con la explicación y se ofreció a ayudar a su venenoso amigo, así comenzaron a cruzar el río.
Todo transcurría según lo previsto hasta que, a mitad del río, el escorpión propició a la rana un traicionero picotazo en la espalda. La rana sintió el pinchazo e, inmediatamente después, el amargo veneno extendiéndose por su cuerpo. Sus músculos se paralizaron, su vista comenzó a nublarse, pero llegó a ver como su asesino se ahogaba a sólo unos centímetros de ella. Confundida le preguntó, con la poca voz que le quedaba, por qué había hecho tal locura, condenándoles a ambos a una muerte segura. Como explicación al traicionero aguijonazo el escorpión le explicó: “Soy un escorpión, es mi naturaleza”.
Ante sus cavilaciones se cruzó un atisbo verde de esperanza, era una rana grande de piel lustrada que pasaba cerca de él, no demasiado, ya que, como toda rana, sabía que clase de animal era aquel y de lo que era capaz.
El escorpión se dirigió cortésmente a la rana, explicándole su necesidad de alcanzar la otra orilla y, para ello, solicitó la ayuda de su nueva amiga: a sus lomos podría permanecer a salvo de las peligrosas aguas.
El anfibio se mostró escéptico de la buena voluntad de su mortal compañero, y le hizo notar su incomodidad con el hecho de poder ser picada en su espalda mientras le ayudaba a cruzar. Éste le replicó que sería algo absurdo, ya que si le picara en el transcurso del viaje los dos morirían, uno por el letal veneno y el otro ahogado en la corriente.
La rana quedó satisfecha con la explicación y se ofreció a ayudar a su venenoso amigo, así comenzaron a cruzar el río.
Todo transcurría según lo previsto hasta que, a mitad del río, el escorpión propició a la rana un traicionero picotazo en la espalda. La rana sintió el pinchazo e, inmediatamente después, el amargo veneno extendiéndose por su cuerpo. Sus músculos se paralizaron, su vista comenzó a nublarse, pero llegó a ver como su asesino se ahogaba a sólo unos centímetros de ella. Confundida le preguntó, con la poca voz que le quedaba, por qué había hecho tal locura, condenándoles a ambos a una muerte segura. Como explicación al traicionero aguijonazo el escorpión le explicó: “Soy un escorpión, es mi naturaleza”.
Fábula de autor desconocido (atribuída a Esopo)
Narración de Alberto Bravo
viernes, 18 de septiembre de 2009
ALIENTO PARA UN MAESTRO
A través de nuestro compañero Carlos González, nos ha llegado la mala noticia de que su profesor Frank. J. Tortosa de Almería permanece en un centro hospitalario desde la pasada semana aquejado de una grave enfermedad.
Aprovechamos la ocasión y este medio para, enviarle toda la fuerza y energía que origine su completa, pronta y satisfactoria recuperación.
Que la luz del Bujin y nuestro Sensei Hatsumi le proteja en estos momentos.
A MI MAESTRO FRANK. J. TORTOSA: CORAZON DE BAMBU
Cuando las hojas florecen en su rama, son alimentadas por la savia del árbol, pero cuando es este el que está débil, son las hojas las que ceden su alimento al árbol que les da vida.
Maestro, tú nos has enseñado a caminar, tú nos has mostrado la luz del camino, has sido nuestro padre, nuestro hermano mayor, compañero y amigo.
Con la delicadeza de una hoja, y el corazón de bambú, que cede sutilmente al empuje del viento, sin quebrar su tallo, recobrando con elegancia y vigor su posición, tú nos has enseñado a florecer.
Ahora que el tronco está débil, son las hojas las que envían su alimento al árbol, por eso, Maestro, recibe de nuestros corazones, y del de todos los amigos de la Bujinkan seguro, el aliento necesario para mantener tu corazón de bambú y estar pronto entrenando junto a nosotros.
SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO
Un abrazo.
Carlos González.
Aprovechamos la ocasión y este medio para, enviarle toda la fuerza y energía que origine su completa, pronta y satisfactoria recuperación.
Que la luz del Bujin y nuestro Sensei Hatsumi le proteja en estos momentos.
A MI MAESTRO FRANK. J. TORTOSA: CORAZON DE BAMBU
Cuando las hojas florecen en su rama, son alimentadas por la savia del árbol, pero cuando es este el que está débil, son las hojas las que ceden su alimento al árbol que les da vida.
Maestro, tú nos has enseñado a caminar, tú nos has mostrado la luz del camino, has sido nuestro padre, nuestro hermano mayor, compañero y amigo.
Con la delicadeza de una hoja, y el corazón de bambú, que cede sutilmente al empuje del viento, sin quebrar su tallo, recobrando con elegancia y vigor su posición, tú nos has enseñado a florecer.
Ahora que el tronco está débil, son las hojas las que envían su alimento al árbol, por eso, Maestro, recibe de nuestros corazones, y del de todos los amigos de la Bujinkan seguro, el aliento necesario para mantener tu corazón de bambú y estar pronto entrenando junto a nosotros.
SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO
Un abrazo.
Carlos González.
sábado, 27 de junio de 2009
ENTRE EL RESTO DE LAS HIERBAS
Dedicado a Oscar por su reciente 10 Dan,
y a todos los Maestros que comparten generosamente su color con nosotros:
“Entre el resto de las hierbas”
Todas las semillas comienzan su viaje
al brotar como verde y fresca hierba.
Sin embargo,
cuando alguna de estas semillas
guarda un corazón bueno,
entonces lo que comienza siendo fresca y verde hierba,
resultará ser una elegante Amapola
entre el resto de las hierbas.
El tesoro de esa Amapola
no es el color que tiene,
sino que con ese color,
hace más hermoso el campo de hierbas.“
Carlos Glez.
y a todos los Maestros que comparten generosamente su color con nosotros:
“Entre el resto de las hierbas”
Todas las semillas comienzan su viaje
al brotar como verde y fresca hierba.
Sin embargo,
cuando alguna de estas semillas
guarda un corazón bueno,
entonces lo que comienza siendo fresca y verde hierba,
resultará ser una elegante Amapola
entre el resto de las hierbas.
El tesoro de esa Amapola
no es el color que tiene,
sino que con ese color,
hace más hermoso el campo de hierbas.“
Carlos Glez.
domingo, 5 de abril de 2009
JAPÓN, MEMORIAS DE UN IMPERIO SECRETO
“Japón, Memorias de un Imperio Secreto” nos transporta al desconocido mundo de una misteriosa Nación, su interacción con Occidente y como se fundó un imperio que se convertiría en uno de los países mas importantes del planeta…
Consta de tres entregas:
Consta de tres entregas:
1ª El Camino del Samurai
2ª El Retorno de los Bárbaros
3ª La Voluntad del Shogun
Las podeis ver en el enlace siguiente:
lunes, 19 de enero de 2009
MUEVE TUS PIERNAS
Sea cual sea la situación en la que estés la primera cosa a tener en cuenta es el equilibrio. El equilibrio viene dado por la forma de moverse y es gracias a tus piernas que permanezcas erguido. Mueve tus piernas y, a continuación, encontrarás la distancia ideal de combate.
Si queremos diferenciar el Ninjutsu Bujinkan de otras artes marciales, tenemos que encontrar algo que haga nuestro arte diferente. La particularidad del Ninjutsu se encuentra en los movimientos de la pierna, sin embargo, es el tema menos estudiado en el dojo. Si nos fijamos en el Karate, podemos ver patadas y puñetazos. El Aikido se verá como un arte basado en movimientos circulares y luxaciones de brazo. El judo es el arte de las proyecciones y las inmovilizaciones.
El Ninjutsu Bujinkan cuenta con una forma particular de moverse y un particular trabajo de pie y pierna. Si estudiamos cuidadosamente el Ten Chi Jin Ryaku no Maki –nuestro programa de estudio-nos damos cuenta de que estos movimientos cubren una gran parte del primer tercio del Ten Ryaku no Maki.
Como recordatorio, podemos decir que Ten Ryaku no Maki solo significa pergamino (libro/pergamino) de Transmisión (enseñanza/principio) de de las Técnicas del Cielo.
En la primera parte, aprendemos a permanecer de pie, a utilizar las armas naturales del cuerpo, a saber las zonas de golpeo y entender los movimientos.
Esos movimientos son la mayor parte del trabajo en el proceso de aprendizaje del Ten Ryaku.
Kamae (Kamae = posición, actitud) cumplen con el propósito de la construcción de la postura corporal y la actitud y la musculatura asociada a cada Kamae.
Ukemi nos enseñan cómo amortiguar una caída en el suelo (Ukeru = recibir).
Kihon Happo nos enseña a moverse de manera adecuada ante un ataque o una situación de agarre.
Si queremos diferenciar el Ninjutsu Bujinkan de otras artes marciales, tenemos que encontrar algo que haga nuestro arte diferente. La particularidad del Ninjutsu se encuentra en los movimientos de la pierna, sin embargo, es el tema menos estudiado en el dojo. Si nos fijamos en el Karate, podemos ver patadas y puñetazos. El Aikido se verá como un arte basado en movimientos circulares y luxaciones de brazo. El judo es el arte de las proyecciones y las inmovilizaciones.
El Ninjutsu Bujinkan cuenta con una forma particular de moverse y un particular trabajo de pie y pierna. Si estudiamos cuidadosamente el Ten Chi Jin Ryaku no Maki –nuestro programa de estudio-nos damos cuenta de que estos movimientos cubren una gran parte del primer tercio del Ten Ryaku no Maki.
Como recordatorio, podemos decir que Ten Ryaku no Maki solo significa pergamino (libro/pergamino) de Transmisión (enseñanza/principio) de de las Técnicas del Cielo.
En la primera parte, aprendemos a permanecer de pie, a utilizar las armas naturales del cuerpo, a saber las zonas de golpeo y entender los movimientos.
Esos movimientos son la mayor parte del trabajo en el proceso de aprendizaje del Ten Ryaku.
Kamae (Kamae = posición, actitud) cumplen con el propósito de la construcción de la postura corporal y la actitud y la musculatura asociada a cada Kamae.
Ukemi nos enseñan cómo amortiguar una caída en el suelo (Ukeru = recibir).
Kihon Happo nos enseña a moverse de manera adecuada ante un ataque o una situación de agarre.
Sanshin no Kata nos hace avanzar en las cinco direcciones siguientes: centro, izquierda, derecha, arriba y abajo.
Muto Dori nos enseña la dinámica de trabajo de la distancia.
El Ten Ryaku no se preocupa por la forma en que se realizan las técnicas, sino que nos enseña a encontrar la distancia y los ángulos correctos en todas las situaciones.
Una vez que entremos en contacto con el oponente, pasamos al mundo de Chi Ryaku es decir, podemos aplicar bloqueos y torsiones (Gyaku Waza), proyecciones (Nage Waza, Ryû Sui Iki), inmovilizaciones y controles (Torite Waza) o las presiones o extrangulaciones (Shime Waza).
Hajutsu Kyu Hô sólo ayuda a contrarrestar a Uke cuando la distancia se vuelve demasiado peligrosa para nosotros o cuando siente nuestra intención.
Ten Ryaku va sobre la forma de llegar al contacto con Uke en cualquier situación de combate. Chi Ryaku es, por tanto, lo siguiente a Ten Ryaku.
Cuando empecé en Ninjutsu en 1984, Hatsumi Sensei ya estaba hablando de movimiento. Año tras año me di cuenta de que estábamos escuchando lo que decía, pero no lo entendíamos.
Para ejemplificar esto tomaré el ejemplo de Uke Nagashi. Para muchos estudiantes, Uke Nagashi -y aún hoy- es un poderoso y firme golpe/bloqueo hecho ante el ataque de brazo o pierna del oponente. Esto no está mal, pero está lejos de ser exacto.
Como se dijo anteriormente, Ukeru significa recibir. Nagareru (= Nagashi) significa: en movimiento, el flujo, que se extiende, escurrirse...
Podemos claramente traducir Uke Nagashi como: recibir un ataque con fluidez. La mejor manera de absorber un impacto con fluidez es encontrar la distancia correcta. Si estamos demasiado cerca genera un segundo ataque instintivo, si estamos demasiado lejos incitará a Uke a atacar por segunda vez en esta distancia.
Es evidente que sólo un movimiento reflejando el ataque de Uke nos permitirá no recibir el golpe. Está claro que los movimientos de pierna nos dan la solución correcta.
Sin embargo ¿qué es lo que vemos en dojo? Vemos instructores golpeando o bloqueando violentamente los ataques de Uke mientras dicen con sinceridad que la parte importante es el movimiento de pierna.
El estudiante con frecuencia sólo se fija en el movimiento del brazo luego el o ella golpeará, bloqueará el ataque pensando sinceramente que su movimiento de pierna es correcto. Entonces, una vez que el estudiante se convierte en instructor dará las mismas explicaciones y, a continuación, con el paso del tiempo, Uke Nagashi se convertiría algo mas parecido a los movimientos de Karate. Es lo que, lamentablemente, veo cuando enseño en muchos dojo.
Para bloquear contundentemente un ataque está bien, pero es importante enseñar a los principiantes a tomar el ataque Uke en un movimiento fluido. Una vez que se entiende este movimiento, la calidad del movimiento puede ser utilizado para desarrollar el poder del Uke Nagashi.
El movimiento de pierna también, indirectamente, aparece en el subtítulo de los videos Hatsumi Sensei. No sé si lo notaste, pero cada cinta tiene un subtítulo: [Bujinkan] "el arte marcial de la distancia", sin embargo, esta distancia únicamente puede ser adquirida mediante un trabajo preciso del movimiento de pierna.
Si eres es un principiante tú único objetivo debería ser: trabajar bajo, flexionar las rodillas y concentrar tu trabajo en la parte inferior de tu cuerpo.
Los pies te darán los ángulos necesarios para realizar eficientes técnicas de Bujinkan. Esta parte difícil del aprendizaje es uno de los principales objetivos de la primera sección del programa técnico de Hatsumi Sensei.
Cuando el Ten Ryaku no Maki se entiende correctamente hace más fácil y rápido el progreso técnico del estudiante.
El mundo occidental está a menudo demasiado ansioso por aprender técnicas superiores, sin embargo no entendemos que
profundizar y comprender bien los fundamentos son los únicos guardianes de la excelencia.
El camino es largo y el aprendizaje puede a menudo ser desagradable, pero es obligatorio pasar por el trabajo de pierna. Puedes pensar como un ninja, si lo deseas, pero tienes que comprender que su estudio debe centrarse principalmente en los movimientos de pierna.
Sin sus piernas un Ninja no es más que un artista marcial, entre otros, perdidos en sus esperanzas y la ilusión de su propia eficiencia.
Es tu propia responsabilidad llegar a ser lo que soñaste llegar a ser cuando decidiste unirte a nosotros. El instructor (Sensei = el que nació antes [en la técnica]) sólo muestra el camino, pero hay que entender lo que se dice y, sobre todo, eres tu el que tiene que recorrer este camino, el instructor no puede hacerlo por ti.
Ánclate en la realidad del mundo físico y abandona la apariencia del mundo virtual. El verdadero Ninjutsu va a través del cuerpo y uno no puede evitarlo.
Para terminar me gustaría recordar que para andar un camino tienes en primer lugar que mover las piernas.
Arnaud Cousergue 15º Dan
Bujinkan Shihan
domingo, 4 de enero de 2009
LA LEYENDA DE LA PUERTA DORADA – LOS PECES KOI
Cuenta la leyenda que en China, había una vez una puerta del dragón en el río amarillo. Solamente el pez que podría nadar contra la corriente del río y alcanzar la puerta podría convertirse en un dragón. Varios peces lo intentaron pero solamente el koi tuvo éxito. Las familias de Samurai levantaron mangas de viento del koinobori fuera de sus hogares como símbolo de su deseo para que sus hijos sean tan fuertes y valerosas como el koi.
Las pinturas que ofrecen la carpa de Koi, por lo tanto, se consideran simbólicas de buena fortuna en negocio o vida académica. Más generalmente asociado a la perseverancia ante la adversidad (fortaleza) y fuerza del propósito (persistencia), también símbolo de paciencia y longevidad.
Los peces Koi blancos con un círculo rojo perfecto (simbolizando la bandera japonesa) se puede cotizar hasta en $100.000,00 entre los coleccionistas…
martes, 30 de diciembre de 2008
DOKKÔDÔ
Dokkōdō significa: “El camino que debe seguirse sólo” ó “El camino de la soledad“. Es éste el último escrito de Miyamoto Musashi antes de su muerte y no el Go Rin No Sho como comúnmente se cree. Un escrito en el que Musashi escribe a su discípulo Terao Magonojo, los métodos que se debe adoptar para vivir una vida como la que él vivió, una vida marcada y sólo dedicada al camino de la espada.
El escrito consta de 21 preceptos cortos, que son muy difíciles de traducir, con sus consecuentes varias versiones. La siguiente traducción es del Prof. Giichiro Ikeda, que apareció publicada en “Japanese Sword Society/ US Newsletter” en el año de 1965.
La Vía que recorro por mí mismo
1.- Jamás actuaré contrariamente a la moral tradicional.
2.- No tengo parcialidad por nadie ni nada
3.- Nunca intentaré aprovechar ningún momento de facilidad
4.- Pienso poco en mí mismo, pero mucho en la colectividad
5.- Estoy libre de codicia a través de mi vida
6.- Nunca lamento lo que he hecho
7.- De ningún modo envidio a otros por su buena suerte, o me quejo de la mía si es mala.
8.- Nunca me aflijo por la separación de alguien o de algo, en ningún momento.
9.- Nunca reprocho nada a mí mismo o a otros; nunca me quejo sobre mí mismo o sobre los demás
10.- Nunca sueño en sucumbir bajo el enamoramiento (o apasionamiento) por una mujer
11.- Gustos y aversiones, no tengo ninguno.
12.- Sea como fuere el lugar donde vivo, jamás tendré ninguna objeción en su contra
13.- Nunca deseo comida refinada para mí.
14.- Nunca tengo objetos antiguos ni curiosos bajo mi posesión
15.- Jamás realizo purificaciones o abstinencias supersticiosas para protegerme contra las malas influencias
16.- No tengo gusto por implementos de ninguna clase, exceptuando espadas y otras armas
17.- Jamás resentiré de mi vida encausada hacia la rectitud
18.- En absoluto deseo tener ninguna posesión que me otorgue comodidad en mi vejez
19.- Venero a Dioses y Buddhas, pero nunca pienso depender en ellos
20.- Más pronto prefiero dar mi vida que deshonrar mi buen nombre
21.- Nunca, ni por un momento, ni en cuerpo ni alma, me apartaré de la Vía del Sable
A los 12 días del quinto mes, en el segundo año de Shoho (12 de Mayo de 1645), Shimmen Miyamoto Musashi no kami Fujiwara no Genshin
GO RIN NO SHO
Este libro, escrito por Miyamoto Mushashi, es mucho más que un código samurai, mucho más que un texto sobre las condiciones culturales del Japón de los guerreros, mucho más que una serie de retratos sobre la vida de un ronin o un conjunto de saberes relacionados con la ciencia de las artes marciales."El libro de los cinco anillos" es una profunda reflexión sobre la estrategia como modo de aprehender la vida en todos sus sentidos. Conocer a nuestros enemigos y a nuestros aliados, pero sobre todo conocer nuestras propias fortalezas y debilidades.Eminentemente práctico, este código es una oportunidad para pensar en cualquier situación en la cual sea menester usar la estrategia. Razón por la cual, hasta en el mundo de los negocios se consulta este libro como fuente o manual de gestión empresarial.
MIYAMOTO MUSHASHI
Miyamoto Musashi (宮本 武蔵) (1584? - 19 de mayo de 1645), fue un guerrero famoso del Japón feudal. También es conocido en Occidente como Musashi Miyamoto (en japonés el nombre de familia se antepone al nombre de pila, por lo tanto el nombre original es Miyamoto Musashi). Su nombre completo es Shinmen Musashi no Kami Fujiwara no Genshin (”No Kami” es un título nobiliario, mientras que “Fujiwara” es el nombre de una importante familia noble de aquella época). Es autor del reconocido tratado sobre artes marciales titulado: “El libro de los cinco anillos” (Go-rin no sho).
Probablemente nació en 1584, en la población de Miyamoto, provincia de Mimasaka. Los ancestros de Musashi eran una rama del poderoso clan Harima, originario de la provincia de Kyushu, la isla más meridional de Japón. Su abuelo, Hirada Shokan, era un servidor de Shinmen Iga No Kami Sudeshige, amo del castillo de Takeyama y un importante señor feudal de la época.
Cuando Musashi tenía siete años de edad, su padre, Munisai, murió o desapareció (no se sabe exactamente). Ya que su madre había fallecido tiempo atrás, el chico fue puesto bajo la tutela de un sacerdote, tío materno suyo. Con esto, encontramos a Musashi como huérfano durante la época de las campañas de unificación del país del Taiko Hideyoshi. Hijo de samurái, durante una de las épocas más violentas de la historia de Japón, los escritos le describen como un joven de carácter tumultuoso, con gran fuerza de voluntad, y físicamente muy desarrollado para su edad. Su tío insistió en que estudiase las artes del guerrero, y esto, unido a su desarrollo físico y su carácter violento, hizo que pronto se viese involucrado en combates. Se guarda registro de una lucha en la cual derrotó y mató a un guerrero adulto, teniendo tan solo trece años de edad. Su oponente era Arima Kigei, un experto samurái de la escuela de artes marciales Shinto. Musashi le lanzó a tierra y acabó con él golpeándole la cabeza con un palo cuando intentaba levantarse.
El siguiente combate serio acerca del que se tiene constancia, ocurrió cuando Musashi tenía 16 años, y en el cual derrotó a Tadashima Akiyama. En la misma época, abandonó su casa para comenzar un peregrinaje en el cual perfeccionó sus habilidades a través de numerosos combates, tanto en luchas individuales como en batallas. Finalmente se asentó cuando tenía 50 años, ya que consideró haber aprendido todo lo que podía aprender a base de vagabundear. En ese periodo de la historia de Japón hubo muchos guerreros embarcados en peregrinajes similares, algunos en solitario, como Musashi; otros bajo el patrocinio de alguna escuela de lucha o algún señor feudal.
Durante todo este periodo de su vida, Musashi se mantuvo relativamente aparte de la sociedad, dedicándose exclusivamente a la búsqueda de iluminación a través del Camino de la Espada. Dedicado solamente a perfeccionar sus habilidades, vivió de una forma bastante precaria, vagabundeando por el país y durmiendo al raso en lo más frío del invierno, sin preocuparse de su aspecto físico, ni tomar esposa, ni dedicarse a ninguna profesión, aparte de su propio estudio.
En la batalla de Sekigahara, en la cual Ieyasu sucedió a Hideyoshi como máximo dirigente del Japón, Musashi estaba entre las filas del ejército Ashikaga y contra Ieyasu. Es decir, estuvo en el bando perdedor. Sobrevivió no solo a los tres días que duró la batalla, en los cuales murieron alrededor de 70.000 guerreros, sino también a la siguiente caza y masacre de los supervivientes del ejército derrotado.
Depues de Sekigahara, decidió partir en Musha Shugyo, una jornada de auto-perfeccionamiento, en que los samuráis viajaban de ciudad en ciudad, buscando oponentes fuertes para probar sus habilidades.
El Musha Shugyo de Musashi lo llevó a tener más de 60 combates entre los 17 y 30 años, nunca siendo derrotado. Estas disputas casi siempre se coronaban con la muerte del rival. Actitudes como ésta, para nuestros ojos occidentales pueden parecer crueles, pero, para aquel grupo de nobles integrantes de la clase más bastada, la muerte se encaraba con naturalidad. De hecho, a los samuráis se les presentaba las artes militares, para que se transformaran en buenos estrategas, valientes y aptos para tomar decisiones extremas rápidamente. En guerras y disputas, su actitud era serena, aún frente a la muerte. Aquél que encontraba la iluminación por medio del Kenjutsu, desarrollaba una decisión precisa de la realidad, premiada con una conducta digna y honesta. Musashi fue un maestro en el Camino de la Espada. Buscó la perfección en el arte de la espada, hasta que su fama alcanzó las principales cortes de Japón.
A los 30 años, después de vencer a Sasaki Kojiro, considerado uno de los más hábiles samuráis de la época, Musashi pasó por una gran mudanza espiritual. Conforme escribió, años más tarde en su obra más famosa, el Libro de Los Cinco Anillos, Musashi sentía que venció estos duelos no por haber dominado la estrategia, sino que por ser más fuerte, preparado o simplemente por suerte. Pasa, entonces, a buscar el significado más profundo del Camino de la Espada, que lo lleva a entrar en contacto con otras formas de arte, como escultura, pintura, caligrafía y también meditación Zen.
Fue con 50 años que finalmente Musashi alcanzó su objetivo de comprender los principios del camino, conforme escribió en la introducción del Libro de Los Cinco Anillos. Cerca de esta época estableció su estilo, el Niten Ichi Ryu.
En el último período de su vida, Musashi se hizo vasallo del clan Hosokawa, viviendo en el castillo Kunamoto. Dos años antes de morir, Musashi se aisló en la caverna Reigando. Allí escribió el Go Rin No Sho, el Libro De las Cinco Anillos o Esferas, dónde compiló sus conocimientos en las artes de la espada y de la estrategia. Esta obra es hoy usada por ejecutivos de grandes empresas de Japón para trazar estrategias de mercado y ética de los negocios.
Mitos
* Se ha dicho que Musashi solo usaba una Wakizashi y una Katana. Esto no es correcto, ya que la mayoría del tiempo Musashi utilizaba espadas de madera, ya que por la habilidad que tenia, no necesitaba de un borde cortante.
* Leyendas dicen que Musashi nunca se bañaba, por miedo a ser atrapado sin sus espadas. Esto es muy poco probable ya que Musashi era frecuentemente invitado a dojos de maestros famosos y casas de nobles.
* Se ha dicho que Musashi creo el estilo de las 2 espadas, tras ver un duelo europeo en el área de Nagasaki. En esa época, los duelos europeos empleaban una espada larga y una corta, como Musashi lo hacía.
Leyendas
* Según cuentan las historias, un buen día entró un vagabundo con dos espadas, de una gran calidad, en una taberna pidiendo comida, el sujeto apestaba y alrededor suyo revoloteaban tres moscas atraidas por el mal olor que impregnaba toda aquella persona. Al verlo sentado en una mesa, comiendo, dos habitantes del pueblo, empezaron a hablar sobre aquel personaje, preguntándose a quien habría robado aquellos aceros, a tacharlo de ladrón y de pordiosero, cuando en un momento dado y sin mediar palabra, el vagabundo alzó sus palillos en tres suaves y ágiles movimientos, haciendo caer a las tres moscas sobre la mesa, después de haberlas atrapado con los mismos, los pueblerinos huyeron de la taberna despavorida, pues ese era Miyamoto Musashi.
sábado, 18 de octubre de 2008
Conversaciones del camino
道の会話
Caminante son tus huellas
el camino nada más;
caminante no hay camino
se hace camino al andar.
Al andar se hace camino
y al volver la vista atrás
se ve la senda que nunca
se ha de volver a pisar.
Caminante, no hay camino
sino estelas sobre el mar.
- ¿Recuerdas cuando empezamos el camino? Yo recuerdo que al empezar me sentía en un camino recto, sencillo, puede que largo, eso sí, pero fácil de recorrer pasito a pasito. Todo era tan claro…
- Yo tenía muy claro a dónde ir, cómo ir e incluso una idea aproximada del tiempo que iba a llevarme. 1, 2, 3,… y a correr, a ver quién llega primero. ¡Cómo cambian las cosas!
- Cuando uno empieza todo es nuevo y deslumbrante, todo impresiona, y todo lo queremos. Todo parece muy sencillo.
- Ya, luego ves que hay tantos caminos como personas, que el camino no es una senda marcada, son los pasos los que lo definen, y no hay dos personas que hagan el mismo camino, ni siquiera si van juntas, porque cada una dibujará una trayectoria diferente.
- Y para encontrar tu verdadero camino debes cuestionarte en todo momento si ese camino tan cómodo por el que vas te lleva a algún sitio, puede que no, e igual tengas que ir más allá, incluso caminando por el barro, atravesando un pantano. Para encontrar tu camino hay que ser valiente.
- Aunque cuando tu camino empieza a definirse suele ser cuando te empiezas a despreocupar de él, llega un día en que te das cuenta de que llevas mucho tiempo caminando y no recuerdas a dónde querías ir, un buen día descubres que no caminas para llegar, sino que, simplemente, te gusta pasear, vives el camino porque es lo importante. Al principio, al plantarte en el inicio del camino, solo podíamos ver (más bien intentábamos ver) el final, a dónde llevaba. Pero con el paso del tiempo te fijas en que el camino es mucho más que eso, el camino no es la distancia que separa dos puntos, al menos no es sólo eso, el camino son las flores a los lados de la senda, la firme tierra que sustenta nuestros pasos, la suave hierba que nos acaricia los tobillos, la sombra del árbol que nos cobijará unos metros más adelante, la brisa que nos refrescó unos metros más atrás. Y no solo eso, el camino es también el tronco que nos corta el paso, las piedras que se cuelan en nuestros zapatos, los charcos que están por saltar… En el inicio del camino veíamos una técnica y solo nos quedábamos con su objetivo: “Ésta consiste en tirar al tío retorciéndole la muñeca” qué ingenuos éramos, poco a poco, veíamos en esa misma técnica los movimientos de los pies, la distancia, la actitud, el desequilibrio, el tiempo, la fluidez, las direcciones, la psicología, la estrategia,… cada vez veíamos más detalles en el camino, y cada vez andábamos más despacio, porque cada vez nos fijamos en mas cosas. Muchas veces ves a uno nuevo, ves que se sitúa en el mismo camino y que te pasa a toda velocidad, y cree que te ha adelantado, pero el espacio es sólo una de las dimensiones, ¿realmente ha avanzado más? Cuando llegue a un punto avanzado de ese camino ¿habrá llegado allí realmente? Sí, físicamente estará allí ¿pero sabe cómo llegó allí? ¿sabrá de que color era la luz que le ha alumbrado?¿a qué olía la tierra que ha pisado?¿en qué dirección soplaba el viento que le alimentaba? Todo esto me hace pensar en cuántas cosas me fijo en las que antes no reparaba, y me pregunto cuántas me estaré perdiendo aún, y pienso que debería caminar un poquito más despacio.
- Claro, aunque esto no quiere decir que haya que quedarse indefinidamente mirando la misma piedra, ya que quedaríamos atrapados en algo que no nos conduce a nada. Hay que avanzar conscientes de nuestro alrededor, sin obsesionarse con nada, sin perder la perspectiva. Cuando te das cuenta de que tienes que “exprimir” el camino intentas sacarle significado y enseñanzas a todo, pero esto tiene un límite. Podemos mirar un árbol y, fijándonos más, apreciar la textura de su corteza, y, entrar en su corteza para ver sus células, descomponerlas para extraer una molécula y, de ésta, aislar un solo átomo, del que sacaríamos un protón, del que sacaríamos un quark,… ciertamente, a tales niveles, habremos perdido el camino.
- Ya, seguiremos teniendo experiencias, pero no sobre el camino en si.
- Eso es, hay que sacar información del camino pero haciendo camino. Hay que sudar el camino.
Alberto Bravo
Isabel Vázquez
Caminante son tus huellasel camino nada más;
caminante no hay camino
se hace camino al andar.
Al andar se hace camino
y al volver la vista atrás
se ve la senda que nunca
se ha de volver a pisar.
Caminante, no hay camino
sino estelas sobre el mar.
Antonio machado
- ¿Recuerdas cuando empezamos el camino? Yo recuerdo que al empezar me sentía en un camino recto, sencillo, puede que largo, eso sí, pero fácil de recorrer pasito a pasito. Todo era tan claro…
- Yo tenía muy claro a dónde ir, cómo ir e incluso una idea aproximada del tiempo que iba a llevarme. 1, 2, 3,… y a correr, a ver quién llega primero. ¡Cómo cambian las cosas!
- Cuando uno empieza todo es nuevo y deslumbrante, todo impresiona, y todo lo queremos. Todo parece muy sencillo.
- Ya, luego ves que hay tantos caminos como personas, que el camino no es una senda marcada, son los pasos los que lo definen, y no hay dos personas que hagan el mismo camino, ni siquiera si van juntas, porque cada una dibujará una trayectoria diferente.
- Y para encontrar tu verdadero camino debes cuestionarte en todo momento si ese camino tan cómodo por el que vas te lleva a algún sitio, puede que no, e igual tengas que ir más allá, incluso caminando por el barro, atravesando un pantano. Para encontrar tu camino hay que ser valiente.
- Aunque cuando tu camino empieza a definirse suele ser cuando te empiezas a despreocupar de él, llega un día en que te das cuenta de que llevas mucho tiempo caminando y no recuerdas a dónde querías ir, un buen día descubres que no caminas para llegar, sino que, simplemente, te gusta pasear, vives el camino porque es lo importante. Al principio, al plantarte en el inicio del camino, solo podíamos ver (más bien intentábamos ver) el final, a dónde llevaba. Pero con el paso del tiempo te fijas en que el camino es mucho más que eso, el camino no es la distancia que separa dos puntos, al menos no es sólo eso, el camino son las flores a los lados de la senda, la firme tierra que sustenta nuestros pasos, la suave hierba que nos acaricia los tobillos, la sombra del árbol que nos cobijará unos metros más adelante, la brisa que nos refrescó unos metros más atrás. Y no solo eso, el camino es también el tronco que nos corta el paso, las piedras que se cuelan en nuestros zapatos, los charcos que están por saltar… En el inicio del camino veíamos una técnica y solo nos quedábamos con su objetivo: “Ésta consiste en tirar al tío retorciéndole la muñeca” qué ingenuos éramos, poco a poco, veíamos en esa misma técnica los movimientos de los pies, la distancia, la actitud, el desequilibrio, el tiempo, la fluidez, las direcciones, la psicología, la estrategia,… cada vez veíamos más detalles en el camino, y cada vez andábamos más despacio, porque cada vez nos fijamos en mas cosas. Muchas veces ves a uno nuevo, ves que se sitúa en el mismo camino y que te pasa a toda velocidad, y cree que te ha adelantado, pero el espacio es sólo una de las dimensiones, ¿realmente ha avanzado más? Cuando llegue a un punto avanzado de ese camino ¿habrá llegado allí realmente? Sí, físicamente estará allí ¿pero sabe cómo llegó allí? ¿sabrá de que color era la luz que le ha alumbrado?¿a qué olía la tierra que ha pisado?¿en qué dirección soplaba el viento que le alimentaba? Todo esto me hace pensar en cuántas cosas me fijo en las que antes no reparaba, y me pregunto cuántas me estaré perdiendo aún, y pienso que debería caminar un poquito más despacio.
- Claro, aunque esto no quiere decir que haya que quedarse indefinidamente mirando la misma piedra, ya que quedaríamos atrapados en algo que no nos conduce a nada. Hay que avanzar conscientes de nuestro alrededor, sin obsesionarse con nada, sin perder la perspectiva. Cuando te das cuenta de que tienes que “exprimir” el camino intentas sacarle significado y enseñanzas a todo, pero esto tiene un límite. Podemos mirar un árbol y, fijándonos más, apreciar la textura de su corteza, y, entrar en su corteza para ver sus células, descomponerlas para extraer una molécula y, de ésta, aislar un solo átomo, del que sacaríamos un protón, del que sacaríamos un quark,… ciertamente, a tales niveles, habremos perdido el camino.
- Ya, seguiremos teniendo experiencias, pero no sobre el camino en si.
- Eso es, hay que sacar información del camino pero haciendo camino. Hay que sudar el camino.
Alberto Bravo
Isabel Vázquez
lunes, 13 de octubre de 2008
BUFU IKKAN!!!!!
Este es mi sueño, ¡Sí! El viento Divino de los Bushi a través de mí.
Ahora quizás es tiempo de vislumbrar con más claridad un destino de luz para todos los que formamos parte de esta Gran Familia del Ninpo. En lo personal, siempre agradezco desde que me levanto, cuando me acuesto y durante los sueños, condición indispensable para continuar en la senda del Soke. Quizás haciendo un balance rápido, tenga mas deudas que ofrecer que materia tangible que dar, pero continuo agradeciendo por la vida misma; porque cuando parece que todo se oscurece, de pronto comienza a caer un halo de luz sobre mis pasos, y por eso agradezco; porque la vida me dio un ejemplo, mi padre; porque tengo a mi madre; porque Buda puso a mi lado a Graciela, compañera de todos los momentos que nadie ve ni sabe, esos momentos en los cuales uno necesita un aliento, un “dale que todo saldrá bien”, y porque sobre todo nunca me abandonó cuando más la necesité, desde hace un buen rato me espera y banca durante mis viajes para que yo pueda crecer y al la vuelta compartir mi aprendizaje, y por eso soy un agradecido; porque tengo el orgullo sano de contar con un grupo de alumnos amigos que pusieron todo para que no caiga y, si veían que tambaleaba, me sostenían, y por eso agradezco. Porque siento la necesidad de escribir sobre la lealtad y la amistad, porque el Bufu me empuja y me conduce.
No hace mucho cuando todo se ennegrecía, apareció otra vez la luz, y como siempre esa luz tiene nombre y apellido que no lo plasmo en estas líneas porque estoy seguro incomodaría a la persona de quien les hablo; pero estoy seguro de que lo entenderá, y vaya que luz nos dio. No a mí, sino a todos, porque gracias a esa luz hoy, tenemos el Honbu, TanGo Dojo y por eso se que no estoy solo para agradecer esto sino somos unas cuantas almas y espíritus en comunidad que
Ahora quizás es tiempo de vislumbrar con más claridad un destino de luz para todos los que formamos parte de esta Gran Familia del Ninpo. En lo personal, siempre agradezco desde que me levanto, cuando me acuesto y durante los sueños, condición indispensable para continuar en la senda del Soke. Quizás haciendo un balance rápido, tenga mas deudas que ofrecer que materia tangible que dar, pero continuo agradeciendo por la vida misma; porque cuando parece que todo se oscurece, de pronto comienza a caer un halo de luz sobre mis pasos, y por eso agradezco; porque la vida me dio un ejemplo, mi padre; porque tengo a mi madre; porque Buda puso a mi lado a Graciela, compañera de todos los momentos que nadie ve ni sabe, esos momentos en los cuales uno necesita un aliento, un “dale que todo saldrá bien”, y porque sobre todo nunca me abandonó cuando más la necesité, desde hace un buen rato me espera y banca durante mis viajes para que yo pueda crecer y al la vuelta compartir mi aprendizaje, y por eso soy un agradecido; porque tengo el orgullo sano de contar con un grupo de alumnos amigos que pusieron todo para que no caiga y, si veían que tambaleaba, me sostenían, y por eso agradezco. Porque siento la necesidad de escribir sobre la lealtad y la amistad, porque el Bufu me empuja y me conduce.
No hace mucho cuando todo se ennegrecía, apareció otra vez la luz, y como siempre esa luz tiene nombre y apellido que no lo plasmo en estas líneas porque estoy seguro incomodaría a la persona de quien les hablo; pero estoy seguro de que lo entenderá, y vaya que luz nos dio. No a mí, sino a todos, porque gracias a esa luz hoy, tenemos el Honbu, TanGo Dojo y por eso se que no estoy solo para agradecer esto sino somos unas cuantas almas y espíritus en comunidad que
AGRADECEMOS.
Agradezco a los que se fueron de mi lado buscando su camino, por el tiempo compartido, sin saber quizás ellos que nos une el mismo destino.
¿Y que puedo decir del Soke, que a él no le haya dicho? El sabe que entendí su mensaje, y mi espíritu está mas afilado que nunca, y en su filo podrán ver la luz que refleja el sol de mi Maestro.
Y por si fuera poco, tengo la luz de mi pequeño Buda, que llegó a nuestras vidas hace ya casi cuatro años, que se llama Ailén. Y si algo me hace morder el polvo, la miro a ella y me levanto; en Japón dicen, “Si me caigo ocho veces, me levanto nueve”.
Para ellos y todos Uds. MUCHAS GRACIAS!!!!!!!!!!!!!!!!
Daniel Hernández
Agradezco a los que se fueron de mi lado buscando su camino, por el tiempo compartido, sin saber quizás ellos que nos une el mismo destino.
¿Y que puedo decir del Soke, que a él no le haya dicho? El sabe que entendí su mensaje, y mi espíritu está mas afilado que nunca, y en su filo podrán ver la luz que refleja el sol de mi Maestro.
Y por si fuera poco, tengo la luz de mi pequeño Buda, que llegó a nuestras vidas hace ya casi cuatro años, que se llama Ailén. Y si algo me hace morder el polvo, la miro a ella y me levanto; en Japón dicen, “Si me caigo ocho veces, me levanto nueve”.
Para ellos y todos Uds. MUCHAS GRACIAS!!!!!!!!!!!!!!!!
Daniel Hernández
Alumno de Hatsumi Sensei
sábado, 27 de septiembre de 2008
EN LA VIDA COMO EN LA PRÁCTICA...
BUJINKAN BUDO TAIJUTSU
Mucho más que un Arte Marcial
En la vida como en la práctica.
Sumamente imprescindible, tanto en la vida como en la práctica, es actuar con absoluta honestidad y sinceridad. No tiene sentido adoptar posturas artificiales o pretender que nos surjan sentimientos que no tenemos. No debemos tomar la práctica como una obligación. Debemos tomarla como una oportunidad de avanzar en la vida, de luchar contra los límites que nos ponen o nos ponemos, y dejar que aflore la mejor persona que todos llevamos dentro.
Si nuestras aspiraciones u objetivos son difusos, nuestra energía no tiene donde concentrarse.
Dice Nichiren Daishonin (Buda): “Solo su fe determina todas las cosas”.
Una espada es inútil en manos de un cobarde. La poderosa espada del Sutra del Loto debe ser blandida por alguien que tenga coraje en la fe. Lo mismo sucede con el Budô, debemos tener coraje en la fe, dirigirnos en la dirección elegida con la convicción de lograr nuestros objetivos. Seguramente en nuestro camino aparecerán inconvenientes que tendremos que superar, y así debe ser; no nos rendiremos ante la adversidad, no importa cuantas veces nos derriben, lo que importa es volver a levantarse después de cada caída.
“En el Budô, de la nada nace el fuego”.
“Si me caigo ocho veces, nueve Hatten Kyuki dioses demonios me levantarán”.
A todos los Buyu (compañero marcial), confianza y todo mi apoyo para esos momentos.
Ganbate Kudasai!!!!!!
Mucho más que un Arte Marcial
En la vida como en la práctica.
Sumamente imprescindible, tanto en la vida como en la práctica, es actuar con absoluta honestidad y sinceridad. No tiene sentido adoptar posturas artificiales o pretender que nos surjan sentimientos que no tenemos. No debemos tomar la práctica como una obligación. Debemos tomarla como una oportunidad de avanzar en la vida, de luchar contra los límites que nos ponen o nos ponemos, y dejar que aflore la mejor persona que todos llevamos dentro.
Si nuestras aspiraciones u objetivos son difusos, nuestra energía no tiene donde concentrarse.
Dice Nichiren Daishonin (Buda): “Solo su fe determina todas las cosas”.
Una espada es inútil en manos de un cobarde. La poderosa espada del Sutra del Loto debe ser blandida por alguien que tenga coraje en la fe. Lo mismo sucede con el Budô, debemos tener coraje en la fe, dirigirnos en la dirección elegida con la convicción de lograr nuestros objetivos. Seguramente en nuestro camino aparecerán inconvenientes que tendremos que superar, y así debe ser; no nos rendiremos ante la adversidad, no importa cuantas veces nos derriben, lo que importa es volver a levantarse después de cada caída.
“En el Budô, de la nada nace el fuego”.
“Si me caigo ocho veces, nueve Hatten Kyuki dioses demonios me levantarán”.
A todos los Buyu (compañero marcial), confianza y todo mi apoyo para esos momentos.
Ganbate Kudasai!!!!!!
Daniel Hernández Shihan
viernes, 26 de septiembre de 2008
ESENCIA DEL NINJUTSU
Esencia del Ninjutsu
“Yo creo que el Ninpo, el orden mas alto del Ninjutsu, debería ser ofrecido al mundo como una influencia que guía a todo practicante de las Artes Marciales. Los métodos físicos y espirituales de supervivencia, inmortalizados eventualmente por los Ninja, fueron una de las fuentes de las Artes Marciales Japonesas. Sin un entrenamiento completo y total en todos los aspectos de las artes de combate, el practicante de hoy no puede esperar progresar más allá del mero manejo de ejercicios musculares. Sólo se puede llegar a una iluminación personal por medio de una inmersión total en la tradición marcial como forma de vida.
Confrontando al peligro, trascendiendo el temor a la muerte, y conociendo el coraje y las limitaciones de uno mismo el practicante puede ganar una fuerza e invencibilidad que le permite disfrutar de las flores moviéndose al viento, y apreciar el amor de otros y la Paz en la sociedad.
El logro de la iluminación personal está caracterizado por el desarrollo del “Jihi no Kokoro”, o sea del corazón benévolo. Más fuerte que el amor mismo, el corazón benévolo es capaz de incluir todo lo que constituye la Justicia Universal y todo lo que tiene lugar en el camino “plan del universo”. Nacido del entendimiento ganado de caminar repetidamente entre la vida y la muerte, el corazón benévolo del Ninpo es la llave para encontrar la armonía y un entendimiento del campo espiritual y material.
Después de muchas generaciones de oscuridad en las sombras de la historia, la filosofía de la vida del Ninja está emergiendo de nuevo, porque una vez más, ha llegado la hora en que el destino humano precisa del Ninpo. Que la paz prevalezca, así el hombre puede continuar creciendo y desarrollándose hacia el próximo nivel de existencia.”
“Yo creo que el Ninpo, el orden mas alto del Ninjutsu, debería ser ofrecido al mundo como una influencia que guía a todo practicante de las Artes Marciales. Los métodos físicos y espirituales de supervivencia, inmortalizados eventualmente por los Ninja, fueron una de las fuentes de las Artes Marciales Japonesas. Sin un entrenamiento completo y total en todos los aspectos de las artes de combate, el practicante de hoy no puede esperar progresar más allá del mero manejo de ejercicios musculares. Sólo se puede llegar a una iluminación personal por medio de una inmersión total en la tradición marcial como forma de vida.
Confrontando al peligro, trascendiendo el temor a la muerte, y conociendo el coraje y las limitaciones de uno mismo el practicante puede ganar una fuerza e invencibilidad que le permite disfrutar de las flores moviéndose al viento, y apreciar el amor de otros y la Paz en la sociedad.
El logro de la iluminación personal está caracterizado por el desarrollo del “Jihi no Kokoro”, o sea del corazón benévolo. Más fuerte que el amor mismo, el corazón benévolo es capaz de incluir todo lo que constituye la Justicia Universal y todo lo que tiene lugar en el camino “plan del universo”. Nacido del entendimiento ganado de caminar repetidamente entre la vida y la muerte, el corazón benévolo del Ninpo es la llave para encontrar la armonía y un entendimiento del campo espiritual y material.
Después de muchas generaciones de oscuridad en las sombras de la historia, la filosofía de la vida del Ninja está emergiendo de nuevo, porque una vez más, ha llegado la hora en que el destino humano precisa del Ninpo. Que la paz prevalezca, así el hombre puede continuar creciendo y desarrollándose hacia el próximo nivel de existencia.”
Masaaki Hatsumi Soke
jueves, 21 de agosto de 2008
BUSHIWA. LA ARMONÍA DEL GUERRERO
BUSHIWA. LA ARMONIA DEL GUERRERO
A finales del año pasado, se comentó que el tema de estudio para este año 2008, sería “Bushiwa, la armonía del guerrero”.
A finales del año pasado, se comentó que el tema de estudio para este año 2008, sería “Bushiwa, la armonía del guerrero”.
Recuerdo que cuando supe esto, con gran ilusión pensé que este año sería diferente, que no sólo nos limitaríamos a practicar técnicas, sino que además, tendríamos mayor acceso a aquella parte filosófica que junto con las técnicas propias de cada Ryuha conforman el Ninpo.
Asimismo recuerdo que cuando en Febrero de este año viajé a Japón con mi Maestro y hermanos de Budo, lo hacía con una expectación diferente, en parte motivada por la esperanza que tenía de encontrar esto que me había predispuesto a buscar.
Sin embargo, los entrenamientos en Japón, fueron como los recordaba en la anterior vez que estuve allí. Realmente, no encontré la respuesta que buscaba a la pregunta que me había creado. O no la ví.
Pasados unos cuantos meses más, y con la esperanza de avanzar en la solución a mi necesidad de respuesta, o más bien con la desesperanza de ver cómo pasaban los meses y todo seguía igual, le dije a mi Maestro,
“…estamos ya a punto de entrar en el 7º mes del año, y salvo lo poco que pude atrapar en Japón todavía no se cual es verdaderamente el tema de trabajo de este año.
Ya que eres mi Maestro ….si me puedes dar algo de luz, o al menos una cerilla, o insinuarme dónde puedo buscar cerillas, pues lo agradecería.”
La respuesta, muy sabia de mi Maestro, que no comprendí entonces, pero acierto a comprender ahora, fue la siguiente:
“BUSHIWA …ESTA MAS CERCA DE TI DE LO QUE TE IMAGINAS”
Ciertamente. Todas las preguntas y todas las respuestas están ahí, vagando caprichosamente y a veces algunas preguntas se cruzan con su respuesta adecuada, pero otras veces no necesariamente se pueden unir unas con otras. Efectivamente hay preguntas sin respuesta y también hay respuestas que no tienen pregunta. Porque todo lo que es o existe, va inexorablemente unido a lo que no es, o no existe, y en conjunto forman la plenitud. Lo lleno y lo vacío.
No es ciego el que no ve, sino que es más ciego el que se empeña en buscar lo que quiere ver, por qué su empeño en encontrar lo que busca, le impide ver lo que hay a su alrededor. En cambio, el que no busca nada, lo ve todo. Quien pretende llenar algo, queda limitado a LO que pretende llenar, ignorando el resto, en cambio, quien admite la posibilidad del vacío, lo puede contemplar todo. Shizen no Kamae.
Esto me trae a la cabeza unas palabras de Sensei que decían algo así como “Allí donde parece haber algo, puede que no haya nada, en cambio, donde parece que no hay nada, puede que haya algo” . Palabras que yo no puedo dejar de poner relación con el Kyojitsu Tenkan Ho (el arte de crear en el otro la percepción de lo que no existe realmente) o con el In-Yo (lo positivo y lo negativo, el todo y la nada)
Ahora me doy cuenta, de que realmente, mi obcecación por desvelar los secretos del Bushiwa, me ha estado cegando, impidiéndome que viera las respuestas a mis preguntas, impidiéndome ver la luz, la que buscaba y la que no.
Efectivamente, así es. Ahora veo la razón que tenía mi Maestro cuando decía que estaba más cerca de mí de lo que mi imaginaba. Ahora comprendo, que la armonía, está en el Universo, y al mismo tiempo dentro de cada uno, y que para alcanzarla, solamente hay que desprenderse de todo sentimiento de aferrarse a ella, y simplemente ser uno con el universo, armonizar con el universo.
Si no te haces preguntas, podrás ver todas las respuestas, las que necesitas y las que no, pero si te haces preguntas, la búsqueda de su respuesta, que no siempre encontrarás, la necesidad de llenar ese vacío, te impedirá ver el resto de respuestas, limitando tus posibilidades.
NO BUSQUES Y ENCONTRARÁS.
Carlos González
lunes, 9 de junio de 2008
HIROO ONODA, UN SUPERVIVIENTE
Hace cierto tiempo llegó a mis oídos una historia de esas que por un motivo u otro me parecen especialmente interesantes y las guardo en un huequito de la memoria para compartirla con vosotros a través del blog en cuanto tengo un poco de tiempo para investigarla y ampliarla un poco más.
Voy a contaros una historia de esas que no suelen aparecer en los libros de historia cuando se habla de la Segunda Guerra Mundial. Es la historia de un hombre que sin quererlo, se convirtió en héroe y ejemplo a seguir para todos sus compatriotas, pero que sin embargo perdió media vida en el camino. Esta es la historia de Hiroo Onoda, el último samurai.
Hiroo Onoda nació en la ciudad Japonesa de Kainan el 19 de Marzo de 1922 y poco podía imaginar nadie por aquel entonces que con el tiempo se acabaría convirtiendo en todo un símbolo de los valores tradicionales japoneses de resistencia, coraje, lealtad y esfuerzo.
Onoda tuvo una vida muy normal hasta que la guerra se presentó y dividió el mundo en dos trastocándolo inevitablemente todo y obligándole a dejar atrás todos sus planes de futuro, y a su prometida también. Como muchos jóvenes de su época, pasó a engrosar las filas del ejercito japonés. Eso ocurrió en 1941 pero con el tiempo y ya como aspirante a oficial acabo siendo trasladado a la isla filipina de Lubang, donde completaría su formación militar, se convertiría en teniente y asistiría en las labores de protección de la isla y de la base aérea que allí tenían los japoneses frente a los ataques aliados.
Desgraciadamente por mucho empeño que pusieron, el ejercito aliado acabó tomando el control de la isla y la mayor parte de los efectivos japoneses murieron o fueron hechos prisioneros.. excepto Onoda y tres compañeros mas (Yuichi Akatsu, Siochi Shimada y Kinshichi Kozuka) que se refugiaron en la espesura de la selva y las montañas cercanas, aislándose prácticamente del mundo exterior. Esto ocurrió casi cuando la guerra iba a concluir, pero Onoda y sus compañeros nada sabían de esto e iniciaron su particular guerra de guerrillas que se prolongó durante 29 años. Si, leíste bien, 29 largos años a lo largo de los cuales sobrevivieron como buenamente pudieron alimentándose básicamente de frutas y cazando animales salvajes de vez en cuando con sus armas, tratando siempre de no atraer la atención.
No todos tuvieron suerte o aguantaron tanto, Akatsu por ejemplo, acabo rindiéndose a las fuerzas Filipinas en 1950 informando que Onoda y los otros dos soldados estaban vivos en medio de aquella selva. Shimada murió por heridas de arma de fuego en un enfrentamiento con las fuerzas locales en 1954 y Kozuka falleció igualmente en 1972 dejando a Onoda completamente solo.
Durante todos esos años y conocedores de la existencia de estos particulares vagabundos de la selva, las fuerzas locales intentaron muchas veces y siempre en vano hacerles salir de sus escondites y convencerles de que la guerra había terminado. Pero los testarudos japoneses siempre creyeron que todo eran intentos de engañarlos y jamás dieron su brazo a torcer, permaneciendo al abrigo de aquel salvaje paraje como escurridizas sombras imposibles de aprehender y sin dejarse someter por nadie.
Finalmente Onoda fue encontrado por un estudiante japonés, Norio Suzuki, que pudo hablar con él, pero pese a sus intentos, también le resultó completamente imposible convencer a Onoda de que la guerra había terminado. Onoda insistió en que no saldría de la isla a menos que recibiera la orden de su inmediato superior y Suzuki impotente, no tuvo más remedio que regresar a Japón con fotografías suyas y de Onoda que al menos servirían como prueba de su encuentro.
En 1974, el gobierno Japonés consiguió localizar al oficial al mando de Onoda, el comandante Taniguchi, que ya no ejercía como tal, si no como librero pero que aún así se ofreció a viajar a la isla para hablar con Onoda. Entonces y solo entonces aceptó Onoda rendirse y abandonar aquel lugar. Era el momento de regresar a su verdadero hogar, donde fue recibido como un héroe nacional, reclamado por todos los medios de comunicación y convirtiéndose rápidamente en una auténtica celebridad.
Sin embargo, el mundo exterior y su país en concreto habían cambiado demasiado en todos esos años y la mente de Onoda era incapaz de asimilar todo aquello. Finalmente acabó emigrando a Brasil y convirtiéndose en ganadero consiguió amasar una importante fortuna. Se casó con una mujer japonesa cuando contaba con 74 años de edad y escribió un libro donde narraba toda su increíble experiencia y peripecias “No Surrender: My Thirty Year War“.Durante todos esos años en la isla, Onoda mató alrededor de treinta habitantes del lugar en los numerosos enfrentamientos a tiros con la policía y fuerzas de la isla. A pesar de que Onoda siempre aseguró que jamás volvería a aquel lugar, en 1996 regresó y protagonizó un emotivo encuentro con uno de los hombres a los que había disparado en aquellos años y recibió el perdón del presidente Ferdinand Marcos. Hiroo Onoda cuenta en la actualidad con 86 años de edad.
viernes, 9 de mayo de 2008
¿QUE ES BUJINKAN?
¿Qué es Bujinkan?
por Emilio Díaz Varela Shidoshi 9º Dan
por Emilio Díaz Varela Shidoshi 9º Dan
Siguiendo la práctica, habitual en la propia Bujinkan, de interpretar las cosas a través de un sanshin, un conjunto interconectado de tres elementos, la propia pregunta puede dar lugar a mi entender por lo menos a tres tipos de respuesta. Así, la Bujinkan es para mí un sistema de artes marciales. Pero también, Bujinkan es la organización que agrupa a los que practican este sistema. Y además, Bujinkan es la gente que forma parte de esa organización.
Como elemento aglutinador de estos tres aspectos, como eje en torno al cual giran esos tres elementos, encontramos la figura de Hatsumi Sensei. En mi opinión, Sensei ha concebido la Bujinkan como un sistema de artes marciales fundamentado en nueve escuelas tradicionales, y sobre todo, en cómo le han sido transmitidas las mismas por su maestro, Takamatsu Sensei. Este énfasis en la transmisión, más que en el contenido técnico de las propias escuelas, ha sido probablemente determinante para la formación de Bujinkan Dojo. Si las escuelas hubieran sido transmitidas de forma exclusivamente técnica, o con una visión conservadurista centrada en la tradición (algo improbable, teniendo en cuenta las experiencias en combate real de Takamatsu Sensei), probablemente hubiesen perecido o subsistido simplemente como obsoletas formas de combate medieval. Pero la importancia de sentimiento, intención, y variación hasta el infinito ha caracterizado la transmisión de los nueve ryuha, y de esta forma, Hatsumi Sensei ha sabido tender un puente entre el pasado feudal de las escuelas de artes marciales hasta nuestros días, estableciendo una interconexión entre las técnicas de las diferentes escuelas y obteniendo un resultado que, como sistema, es claramente superior a la suma de sus partes.
Me gusta ver el hecho de que Bujinkan sea una organización a nivel mundial como un aspecto del éxito en la adaptación de la misma a los tiempos actuales. Así, la Bujinkan como organización, complementa a la transmisión en el tiempo antes aludida, con una transmisión en el espacio (y todos sabemos que en Budo, el espacio es muy importante) desde Japón al resto del mundo, de las enseñanzas de Sensei, adoptando una perspectiva global que él mismo insiste en inculcarnos.
La extensión a nivel global de la Bujinkan se realiza mediante ramificaciones cuya terminación es cada una de las personas que forman parte de esa organización, es decir, los practicantes del Budo de Hatsumi Sensei. La apreciación de los aspectos del arte por cada uno de sus practicantes es, por supuesto, diferente, y esta diversidad es uno de los aspectos enriquecedores del arte. En mi caso particular, la pertenencia a la Bujinkan y la práctica del Budo Taijutsu (dos aspectos que son, en realidad, indisolubles) se han filtrado en mí hasta formar parte de mi personalidad. A nivel físico, he vivido un incremento en el conocimiento y comprensión integral del cuerpo y su funcionamiento, proveniente de un entrenamiento en el que prima la economía de movimientos y su eficacia. A nivel mental, la práctica de un Budo, de un arte marcial, en la que una de las variables fundamentales es el enfrentamiento con el peligro real, han dado lugar a una necesidad de comprensión global de los sucesos cotidianos, más allá de su apariencia superficial, y un aumento en la capacidad del nivel de alerta. Espiritualmente, he visto crecer un sentimiento de respeto y amor hacia la vida y sus manifestaciones, proveniente de la progresiva comprensión de la realidad del peligro, la potencialidad del daño, y de la inevitabilidad de la muerte, y una actitud de responsabilidad hacia el mundo compartida con el resto de los seres humanos.
Esta interpretación (¡nuevamente a través de un sanshin!) es una visión personal más, como tantas otras, de la experiencia derivada de la práctica de las artes marciales de Bujinkan Dojo, y que puede ser sentida o definida de forma muy diferente por otros. Nuevamente, esto puede ser interpretado como una forma de riqueza y diversidad dentro de la Bujinkan... Espero simplemente que este texto sirva para contribuir a una puesta en común sobre las ideas y sentimientos de diferentes miembros de la Bujinkan y practicantes de Budo Taijutsu.
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